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基督的神性(古德恩)

[日期: 2014-10-01 8:42:50 ] 作者: 来源:文章精选
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基督的神性(古德恩)

 

基督的神性

 

古德恩

 

 

    要将圣经中有关耶稣基督的教训教导得完整,我们不仅必须肯定祂完全的人性,也要肯定祂完全的神性。虽然“道成肉身”(incarnation)—词在圣经上没有明显地出现过,但是教会一直在使用这个词来指称:耶稣是在肉身形态的神;道成肉身乃是子神的作为,藉此祂给自己带上人性。有关基督之神性的经文证据在新约圣经里十分广泛,我们将分类检视。

 

    1经文直接的宣称

 

    在这一节里,我们要检视圣经上有关耶稣是神或祂具有神性的直接叙述。

 

    1.1“神”(Theos)一字被用在基督身上

 

    在新约圣经里,虽然“神”这个字通常只用来称呼父神,然而也有好几处经文,用此字来指称耶稣基督。在所有这些经文中,“神”这个字都被用来强烈地指那一位创造天地的主、统管万有的神。这些经文包括:约翰福音1118(见于古老较佳的抄本中);20:28;罗马书9:5;提多书2:13;希伯来书1:8(引诗篇45:6)和彼得后书1:1。因为这些经文在我们论三位一体时已经详细地讨论过,所以就不在此重复。我们只需注意在新约圣经里,至少有以上七处经文,明显地提到耶稣是神。

 

    旧约圣经里也有一例是用“神”来指基督的,那就是我们所熟悉的弥赛亚经文:“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君!”(赛9:6

 

    1.2“主”(希腊文Kyrios)一字被用在基督身上

 

    “主”(希腊文Kyrios)这个字有时候只是对上司或长辈一个礼貌的称谓,大略相当于我们的用语“先生”(见太13:2721:3027:63;约4:11)。有时候它只是用来指仆人或奴隶的“主人”(太6:2421:40)。但是七十士译本(旧约圣经的希腊文译本,这是基督时代所通用的圣经版本)是用此字来翻译希伯来文的YHWHYHWH亦常被译作the LORDJehovah,即“耶和华”)。 Kyrios这个字在希腊文的旧约圣经里,被用来翻译主的名字达六千八百一十四次,所以在新约时代,任何懂得一点希腊语的旧约圣经读者都明白,在适当的上下文里,“主”这个字乃是指那位无所不能之神的名字,是指那位创造并维持天地的主。

 

    在新约圣经里有许多例子,将“主”这个字用在基督的身上,而其上下文使得我们只能照强烈的旧约里的意思来理解这个字,那就是它是指耶和华或神自己,在天使对伯利恒的牧人所说的话里,“主”这个字的用法十分引人注目:“因今天在大卫的城里为你们生了救主,就是主基督。”(路2:11)虽然我们对这些字非常熟悉,那是因我们常读圣诞节故事的缘故,可是我们也当了解,对任何一个第一世纪的犹太人而言,听到要称呼一个刚出生的婴儿是“基督”(或“弥赛亚”),会是何等地惊讶;不只如此,这一位弥赛亚还是“主”——即是主神自己!天使惊人的宣告令牧羊人难以罝信,因为天使主要的意思是说:“今天在伯利恒,有一个婴孩诞生了,祂就是你们的救主和弥赛亚,也是神自己。”难怪“凡听见的,就诧异牧羊之人对他们所说的话”(路2:18)。

 

    马利亚在耶稣出生的几个月前走访以利沙伯之时,以利沙伯说:“我主的母亲前来探望我,我怎么敢当呢?”(路1:43,现代中文译本)由于耶稣尚未出生,以利沙伯使用“主”这个字,并不是“主人”的意思;她必定是按旧约里的强烈意思来使用这个字,这就使这个句子带有奇妙的意义:“主神自己的母亲前来探望我,我怎么敢当呢?”虽然这是一句语气非常强烈的陈述,但我们在此也很难用任何较弱的意思来了解“主”这个字。

 

    另外一个例子可见于马太说到施洗约翰是那一位在旷野呼喊:“预备主的道,修直祂的路”的(太3:3)。施洗约翰在此引用以赛亚书40:3,说到主神自己来到百姓的中间。然而从马太福音看来,这段经文是指施洗约翰为将要来的耶稣预备道路;言外之意就是说,当耶稣来时主自己就来了。

 

    耶稣曾问法利赛人有关诗篇110:1的解释:“主对我主说:你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下”,并表明自己就是旧约里全权的主(太22:44)。这个叙述的力量等于在说:“父神对子神(大卫的主)说:‘你坐在我的右边……’”;法利赛人知道耶稣是在说祂自己,而且祂是把祂自己看作是配得旧约Kyrios称谓的“主”。

 

    这样的用法——以“主”称呼基督——在使徒书信里屡见不鲜。保罗说:“只有一位神,就是父,万物都本于祂,我们也归于祂;并有一位主,就是耶稣基督,万物都是藉着祂有的,我们也是藉着祂有的。”(林前8:6;另参林前12:3及保罗书信中其他多处的经文)

 

    希伯来书第1章里有一处经文写得特别清楚,其中作者引用诗篇第102篇,说到主在创造中的作为,并将之应用在基督身上:

 

    “主啊,你起初立了地的根基,

    天也是你手所造的。

    天地都要灭没,你却要长存;

    天地都要像衣服渐渐旧了。

    你要将天地卷起来,像一件外衣;

    天地就都改变了。

    惟有你永不改变,

    你的年数没有穷尽。”(来1:10-12

 

    在此基督明显地是被描述成永恒天地的主,祂创造万有,并且存到永远。这样强烈地将“主”这个字用来称呼基督,在启示录19:16达到巅峰;我们在那一节经文中读到基督凯旋成为得胜的君王,“在祂衣服和大腿上,有名写着说:万王之王、万主之主。”

 

    1.3其他强烈宣称基督有神性之经文

 

    除了使用“神”和“主”两字来称呼基督外,还有其他经文也强烈地宣称基督的神性。耶稣告诉敌对祂的犹太人说,亚伯拉罕曾仰望祂(基督)的日子:那时犹太人就向祂挑战说:“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”(约8:57)在此,耶稣如果作了以下的回应就足以证明祂永远存在:“还没有亚伯拉罕(过去式)就有了我(过去式)。”(意为:“在有亚伯拉罕以前,就已经有我了。”)但耶稣并不是这么说,相反地,祂说出一个更令人惊讶的声明:“我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕(过去式)就有了我(现在式,表继续存在的状态)。”(约8:58,“就有了我”可直译作“我永在”)耶稣将两句肯定的声明合在一起,但其带出来的意思似乎不太合理:“在过去某件事(‘有亚伯拉罕’)发生以前,今日的某件事(‘有了我’)就已发生了。”然而犹太领袖们立刻听出耶稣不是在说谜语或无聊的话;祂所说的“有了我”(即“我是”),是在重复神向摩西彰显祂自己时所用的同样话语:“我是自有永有的”(I AM WHO I AM,出3:14);耶稣在此乃是用“我是自有者”(I AM)的称谓来称呼祂自己,而这个称谓是神用来称呼自己是永远存在的那一位——神是祂自己存在的源头,并且祂过去永远存在,将来也永远存在。当犹太人听到了这个不寻常的、强调式的、庄严神圣的叙述时,就知道祂在自称为神了,“于是他们拿石头要打祂,耶稣却躲藏,从殿里出去了。”(约8:59

 

    另一处耶稣强烈宣称自己是神的叙述,是在启示录末了祂说的话:“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终。”(启22:13)若将这句话和启示录1:8的另一句父神的宣称:“我是阿拉法,我是俄梅戛”并读时,就强烈表明,耶稣与父神具有同等神性。耶稣掌管一切历史和万有,祂是初,也是终。

 

    在约翰福音1:1里,约翰不只称呼耶稣为“神”,也称祂为“道”(希腊文是logos)。读者在logos这个字里能辨认出双重意义:一是旧约里大有能力、富创造力之神的话语,天地乃藉此而被造(诗33:6);一是宇宙中组织并统合一切的原则:在希腊人的思想里,这个原则整合了宇宙,并使之有意义。约翰将耶稣描述成此二者的组合——祂不只是大有能力、富创造力之神的道,也是宇宙中那个组织和统合的力量;而旦祂还成为人,“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”(约1:14)此为另一个宣称耶稣有神性的强烈宣告,并且还清楚地加了一个叙述,说明耶稣成为人,又在我们中间行动。

 

    进一步证明耶稣神性的证据,可见于耶稣自称为“这人子”(the Son of Man)的事实。这个称谓在四福音里共用了八十四次,都是耶稣称呼自己时所用的(如见太16:13;路9:18)。在新约圣经的其余章节中,“这人子”(带着定冠词)之片语只在使徒行传7:56用过一次,当时司提反称基督为人子。这个独特词语的背景乃是在但以理书第7章的异象:但以理看见了一人好像“人子”,来到“亘古常在者”的面前,得了“权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他,祂的权柄是永远的,不能废去。”(但7:13-14)而非常令人注目的是,这位“人子”是“驾着天云”而来(但7:13)。这段经文清楚地说到一个源于天的人,而且祂得着永远管理全世界的统治权。当耶稣说:“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临”(太26:64)时,大祭司没有误解其中的意思;大祭司和公会的人都正确地知道,耶稣在引用但以理书7:13-14的话,祂在宣称祂就是但以理异象中所说的那位从天而来、世界的永远统治者,因此他们就立刻说:“祂说了僭妄的话……祂是该死的。”(太26:65-66)耶稣在此终于作了明确而强烈的宣告,祂将永远统治世界,这是祂早期频频自称为“这人子”时所暗示的。

 

    虽然“神的儿子”(Son of God)的称谓有时只用来指以色列人(太2:15),或神所创造的人(路2:38),或泛指蒙赎之人(罗8:141923),但也有例子显示“神的儿子”是指耶稣身为属天的、永恒的子神,祂与神同等(见太11:25-3017:5;林前15:28;来1:1-358)。这在约翰福音里尤其显著,其中包括说到耶稣被视为是从父神而来的独生子(约1:14183449),将父神完全启示出来(约8:1914:9),身为神的儿子,祂是如此伟大,以至于我们能够信靠祂而得到永生(受造者不能赐予永生:约3:163620:31)。祂也拥有父神的一切权柄,得以赐人生命,宣布永远的审判,以及治理万有(约3:365:20-222510:1716:15)。祂身为神的儿子,是由父神差遣而来到世界,所以在祂到世界以前,就已经存在了(约3:175:2310:36)。

 

    希伯来书一开始的前面三节经文强调,神的儿子在创造与管理世界上的地位:神“早已立祂为承受万有的,也曾藉着祂创造诸世界。”(来1:2)作者继续说,这位神的儿子“是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像(直译作‘完全一致的副本’,希腊文charaktēr),常用祂权能的命令托住万有。”(来1:3)耶稣是神“本体”(或称“实存”,希腊文hypostasis)的完全一致的副本,祂在每一样属性上都与神全然相等。此外,祂还持续地用“权能的命令”托住万有,而这只有神才做得到。

 

    这些经文合并起来表明了,“神的儿子”之称谓应用在基督身上时,强烈地肯定了祂在三位一体中为永恒之子神的神性,在父神所有的属性上都与祂平等。

 

 

    (本文选自《系统神学》,张麟至译,更新传道会出版。)

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