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领受主道

[日期: 2014-03-01 15:12:25 ] 作者: 来源:本站原创
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领受主道

 

 

领受主道

 

改革宗(福州)教会 林刚长老

      

  


  我们来祷告:主,我们把这一篇信息的传讲交托在你的手中,惟有从你来的恩膏,你仆人才能正确传讲;惟有从你而来的开启,受众才能听得明白。因此求你自己在讲台上执掌王权,在会众心中执掌王权,越过我们一切的软弱,分别为圣我们,使我们在你的筵席上同席吃喝,因为你是我们的主,我们惟一的大教师,你乐意将你的道指教我们,定睛在我们身上指示我们,为此求你怜悯,用天上的强光驱散我们心中的黑暗,使我们都有婴孩一样的心,谦卑聆听你的话,奉救主耶稣尊名,阿们!” 
 
  弟兄姐妹,今天我分享的信息是《领受主道》。上一周在这里,林毅长老跟大家分享了《遵行主道》。遵行主道领受主道是基督徒生活的全部内容。因为从道的角度看,基督徒的人生就是以道为本、以道为宝的人生。以道为本的人静下来听主道,动起来行主道。这二者当然是先领受后遵行。行道离不开听道,听道不能不行道。我们既警戒只听而不行,也警戒只行而不听的。肉体的习性就是割裂,无法合一,把听道和行道对立,有的人以听道代替行道,又有人用行道废除听道。你不要以为整天爱听道的都是好的,不问讲什么道,只在字句外面摸来摸去,而不去遵行神旨意的听道徒大有人在。爱听道不好吗?当然好,马利亚选择那上好的福气,是不能夺去的。但若做听道徒就悲剧了。听道徒把听道当作一种任务,一种宗教程序,貌似爱道,实则是以听废行。我对你说:“你来听我说,你很认真地过来听了,之后拍拍屁股走人,我所吩咐的一样也不去作,这算不算是听我的话呢?当然不算,不但不算,反而更悖逆,因为他加上了诡诈。
 
 
  听和行能不能分开?绝不能。听从听从,是合在一起的。我们的行为是由我们的思想决定的,你里面有什么想法,外面就有什么行为。你听的道若能存在心中,肯定就会去行。在圣经原则中,听道行道是不可分割的,但在我们人的肉体里,却有诡诈的割裂和对抗,以至于常以听代行。

    
    
但另一方面,也要小心以行废听的误区。你有没有听到一些人常这样说,好像很属灵——不要只听道而不行道,你要去行道。当然,不能只听而不行,问题在于那些人这样说,并非关心人是否真在行道,而是以此为借口拦阻人听道。听是行之根,听是知的前提,知是行的前提,不听道何来行道不是建立在听道基础上的行道,不是遵行主道,而是偏行己路。 
 
  有一些人对我们教会一场聚会讲道时间往往占一个多小时颇有微词,为我们会众长期这么聚会打抱不平。他们以自己的感受推论我们,自己不爱道,坐半小时都觉好像被关半年监狱,以为我们也必定如此。真是好笑,子非鱼,焉知鱼之乐?这叫做皇帝不急急死太监。这是个快节奏的时代,人们习惯吃文化快餐,有些基督徒巴不得讲道只讲一个提纲,圣经只剩66个标题才好。其实,今天我们的聚会不是多了而是少了,我们听的道不是多了而是太少了。清教徒们一次聚会数小时,若放到今天岂不把那些人急死了?时间是主的,一周7天,一天24小时,我们亲近祂有几多?何况听道本身就是行道的一种体现。
 
 
  我们要警戒以听废行及以行废听这两个极端,这都是撒但藉着肉体给我们带来的障碍,其目的只有一个,就是废除主道。也正因此,我要与大家分享这篇《领受主道》。我要从四个方面来分享,第一是何为道?要想领受主道,必须先要弄清楚定义。第二是为何受?即为什么要听道。你让我来听我就得听?凭什么?如果弄不清楚原因,你就不会有听道的动力。因为人的行动源于价值的驱动及对权威的服从,行事必须有意义,有价值,否则你根本就不会甘心乐意去行。第三是受何道?即我们该领受什么样的道。圣徒应该学习分辨真假道,听当听的,拒绝不当听的。否则盲听盲从,岂不可怕?最后一点,如何受?论及该怎样正确领受真道。

   
    
盼望主赐福我们,藉着这篇信息端正我们对道的态度,因为主道太丰富,我们不敢轻忽;因为主道太重要,我们不敢随便。今年我们教会兴起了五大运动,其中之一就是卫道运动,这里的卫道,不是辩道卫道的卫道,而是指珍惜主道,护卫主对我们真道的供应。主对我们有丰富的供应,我们不可以不珍惜,不可漏掉主恩。福音书里的十二篮子七个筐子就是告诉我们主道不可浪费,不可轻忽,不可藐视,否则就会受道的惩治。若不珍惜,倘若有一天,主不向我们说话了,那时我们该怎么办呢?求主怜悯我们,赐福我们,永远不要有那一天! 

   

  一、何谓道?

   

1、人对道的误解

  
  先来看第一点,何谓道?我们从正反两方面来看。今天有许多人对道有误解,我们就先讲误解,常见对道的误解体现在这三个方面:
  
  第一,把台当道,认为一间教会只要有讲台摆在那里就必有道。这个错误是显然的,我在这里放台录音机,再录些猫和老鼠的叫声,这讲台是不是在传出道呢?同样的道理,有人站在这讲台前说一些话,是不是都是在讲道呢?所以把台当道是一种程序化、观念化的宗教蒙蔽。讲台是桌子,讲道是讲道,要分清楚。
 
  第二,把人当道,盲目认同站在台上的讲员,不管是谁,只要是在台上说话,他就是传道人,所讲的一定就是道。更严重的是盲目崇拜权威,稍有一些名望人,往往被拱上天。在台上讲道的一定都是神的仆人吗?圣经让我们看到讲台上站着三种人:一是魔鬼的差役,假师傅奉主名讲假道;二是没有呼召,以致于自己拔苗助长,自封为牧师的肢体,这些人跟假师傅不一样,他们牧师职分不真,弟兄身份却是真的。是把自己拔高了的婴孩,中了魔鬼的诡计,结果误人误己;第三种才是神的真仆人,被神所差,被神所用,传神话语。但就算是这第三种的真仆人也有忠心程度的区别。假师傅讲的肯定不是真道,是真弟兄却没有领受呼召的人虽然不会讲异端,但也无法讲全备之道,而那些有真职份的神仆人也可能有讲不出真道之时。因为他是传道的人,而不是道的本身,他有软弱,有可能讲错道,有可能没讲到道,却废话连篇。所以不可把人当道,人是人、道是道。
 
  第三,把话当道,以为只要是讲台上讲的话,就句句字字都是道。讲话是讲话,讲道是讲道,你不要搞错了。有的人在讲话,有的人在讲道;就算是同一个传道人,有的时候是在讲道,有的时候是在讲话。道要用语言表达,但语言表达的不都是道。言语讲到道才是讲道,语言与道结合,语言被道使用才是讲道。语言是表达道的工具,但是言语本身不是道,言语要传出道来才是讲道。
 
  一些人虽不把台当道,却把人当道;有些人不把人当道,却把话当道。弟兄姐妹,我是传道人,可不可以说我的话就是道呢?当然不能,如果这样,岂不等于说我就是真理?相信这个你好理解。那我换一种说法,你看能不能这么说,由于我是被差遣传道的人,所以我说的每句话都是在讲道?当然也不能。你们明白了吗?纵然是神所重用的仆人,也不见得他讲出来的所有话——甚至是在讲台上讲的都是在讲道。台下讲的话固然未必是,站在台上也不等于每一句话就都指向道。话不是道,话是承载道的工具,不等于每一句话都承载道。不,因为讲道人讲的一篇道里面有道的内容,还有多余的话,比如说、比如说、比如说、比如说……”这几句比如说是不是道?还有错语、废话等等。所以话不是道,我们希望所讲的话都能准确解释主的道,却不能把希望当作实际,由于我们软弱,不见得都能够如此。所以经上才告诉我们,不可藐视先知的讲论,但也不可盲目不辨,而要慎思明辨。
      
 
  这里有一个平衡,一方面,不可藐视先知的讲论,今天虽没有先知职分,但对神仆人的话语一样不可轻看,因为他是神的仆人,是神所差所用的出口,是神的灵膏他,传讲神的话语。另一方面,你却要慎思明辨,因为神仆人是人,不是神。但你要小心,慎思明辨不是叫你动不动就怀疑讲台的话,而是要你凭信靠圣灵听,善美的要持守,错误的要剔除。有些骄傲狂妄的所谓自由主义者,向来不愿听从主藉讲台的教导,动辄利用慎思明辨来排斥讲台教导,不但自己不受教,也拦阻好些年幼不能吃干粮的属灵婴孩领受。
  
  圣旨的权威不在宣读的太监,乃在于颁旨的皇帝;道的权威不在传道的人,而在于神的道。这福音本是神的大能……”,道本身有能力,有权威,因此,你不要把最高权威归给传道人,而要归给主的道。你所以尊重传道人,是因为他传了神的道,是主的道托住他,而不是他托住主的道;是主的道给他带来尊荣,而不是他加尊荣给主的道,你不要把次序颠倒了。

  况且传道人是讲解圣经,而非圣经本身,他不是领受默示者,而是讲解默示者。不能把他的话与圣经视为同等权威。就算再有恩膏的传道人,也都会有错误与不完全,都不能够说他的话语就是圣经的完全正解,若一个人宣称他说的是完全无误的,那他岂不是又写了一本圣经了?即便一个人能被神使用到一个地步,以致字字句句都是腹中涌出的活水,他所传讲的仍只是对圣经的解释而非圣经本身。传道人当按正意分解主的话,但不见得都能完全正解圣经。就算伟大如奥古斯丁,也还有出错的时候,奥古斯丁的教会观就是错误,迄今仍影响着天主教,他还认同次经,认为圣经不是六十六卷,而是七十三卷。

  台道不分、人道不分、话道不分,这三大混淆是今天讲台乱象之因。无论是台、是人、还是话,它都是主藉以传载、传递、传达祂话语的器皿、工具,把工具当作本物,把手段当做目的,是本末颠倒。这一颠倒不就带来混乱了吗?混乱是出于鬼,混乱一产生,后面魔鬼一大堆的工作就跟着来了。盲目把台当道、把人当道、把话当道的结果就只能是跟人走而非跟主走。
  
  我们常在两极中摆,要么不爱听道,要么作听道徒,没有分辨力,越听道越没道,越听道越崇拜某个讲员。这个时代,唐崇荣牧师是神重用的仆人,他讲的道好不好?好!正不正啊?正!但我不相信所有喜欢听他道的人都是爱主道的人,因为这其中不乏只看人不看道的唐迷

  

  2.圣经对道的正解

    

  明白了人对道的误解,接下来来认识对道的正解。正道偏道不是以人的理解来界定的,而是要看圣经怎么说。圣经论到道的时候,有好多种用法。道当然只有一个,但是在表达上却有多种,以下是几种常见的用法。

    

  第一种用法是指向传讲,即言说、讲道。比如保罗说:“我为此奉派作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。(提前27)他吩咐提摩太:“无论得时不得时,总要传道。这些地方道与传讲连在一起,这是圣经中关于道的第一种普遍用法。

 

  第二种用法是指向信仰。比如《希伯来书》十二章二节的仰望为我们信心创始成终的耶稣的信心也可译作真道。圣经常把信仰、信心和真道三个词互用。这里的道是与信仰连在一起讲的。

 

  第三种用法是指向圣经,在《罗马书》十六章二十六节,保罗这么说:这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。众先知的书指的是旧约圣经,这里道与圣经是连在一起的,信服真道就是信服众先知的书及他们所指向的基督。

  

  第四种用法指向福音,《歌罗西书》一章五节:是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。”这里把三个名词合用:真理、道、福音,圣经很少这样用的。再看《以弗所书》一章十三节:你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音。这里也是把三个词连在一起用。真理的道就是得救的福音,得救的福音指向基督。因此,道的第四个用法是指向福音,这道被称为福音的道、真理的道,或福音真理的道,道与福音连在一起,所以传道就是传福音。

  

  第五种用法指向那太初就有、与神同在的道。《约翰一书》一章一至四节:论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见,所看见,亲眼看过,亲手摸过的。(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们。)我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们,使你们的喜乐充足。这亘古长存的道如何被我们亲眼看见、亲耳听见、亲手摸过呢?乃是道成了肉身,进入人间,与人一同生活。而新约圣经正是与祂共同生活三年多的使徒之亲身经历的记载。

  

  耶稣基督就是那永生之道,正如彼得说的:主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?(约668)圣经这文字之道赐下的目的正是要使你我能够藉信与这永恒的生命之道相交。因此,基于圣经的真道应有的功效就是与基督生命的联合。

  

  这是一段论及道的重要经文,约翰用logos这个词来表达,希腊哲学家使用这个词来指称那统管一切的宇宙原理。但约翰赋予这道生气,称祂是生命的本体。这道不是无机的定律或空洞的理论,而是实存的位格,是神用以创造诸世界的那一个本质,是神的智慧,是父的独生子,万物藉祂而有,而祂居然成了肉身来到祂所造的世界,进入了历史之中。因此,这道指向基督,那位先存的、又曾在历史中显现过,如今在圣徒生命中内住的那一位。这就是道的真义。

  

  这几处经文我们已看清楚了,读经若能静心,圣灵就会引导我们明白精意。我们从中可以看到圣经所指的道,与今天一些基督徒口中所说的道有多大的不同。道从本质上讲就是指基督,道成了肉身,向我们显现,藉着使徒们的见证,记载下来的文字就是这本圣经,旧约先知预言着将要来的祂,新约使徒见证已经来的祂,全本圣经都是为祂作见证。正因如此,复活的主才会责备以马忤斯的门徒信得迟钝,此后又在耶路撒冷跟门徒从五经、历史书、先知书所记的,凡指向祂的地方都一一讲明。(参路2425-27,44-45

  

  因此,道在圣经中首先是指可称颂的主耶稣,其次是指圣经,我们赖以生存的这本圣经,惟有它是神启示的忠实记录,惟藉着它我们才能得以认识真道,只有圣经才能被称为真道。这本圣经被传讲出来,就是言语传讲的道,使徒们所传讲的,提摩太等门徒们所传讲的,教父们所传讲的,历世历代传道的人所传讲的,不是别的,就是这本圣经所见证的这道。所以我们说四道合一,即言语传讲的道,是本于这本圣经的道,而这本圣经所指向的是那曾在我们中间生活过的成为肉身的道,而这位历史上真实的拿撒勒人耶稣,正是那太初原有的生命之道,祂与神同在,祂就是神。

  

  这就叫做四道合一。所以,言语之道要基于圣经文字之道,圣经之道则指向道成肉身的道,而那在肉身中显现的道原是永存的生命之道。倒过来说,太初永存的生命之道来到地上,成了拥有肉身的耶稣,历史为祂而存在,祂是人类历史的中心。旧约的先知预言,新约的使徒见证,都是指向祂。圣灵使用这些见证成了这本圣经,而这本圣经藉着历世历代的教会传讲、言说,就是我们通常所说的传道

  

  现在你明白了吗?道指基督,道指圣经,传道乃是传基督,传圣经。以台当道、以人当道、以话当道,是不是错了?不要作糊涂人,人云亦云,天天听道,却毫不知,而是要本于圣经来认识道,圣经说什么是道,那才是道。

  

  3.对道的正确的理解

  

  这样,对于道,我们至少有这三个方面的总结:

  

  第一,认清道的本身。

  

  道就是主,讲道就是讲主。道的终极指向是主,不是一套理论,不是传道的人,或传道人口中的话语,更不是台上摆的讲台。道就是主,没有主就没有道。有的人讲了一辈子的道却从未讲主,有的人听了一辈子的道却从不认识主。你可能坐在这边听了两三个小时,心却从不在主身上。我们要记住这个原则,就是没有主就没有道。传道人用各种不同的语言语法来讲解这本圣经,不同的话语,不同的文字,不同的表达方式,但万流却应归宗,归向一个本源,就是耶稣。语言文字不是道的本身,而是见证道的工具,工具若没有这个内容就是废物。这个杯子是装水的器皿,若无水就无用。我口渴了,是喝这杯子还是喝水?我在这里讲道,用了许多语言,但若不讲耶稣,我所有的话不过是鸣的锣响的钹。传道的人及传讲的话都是用来引导人认识耶稣、归向耶稣的器皿,耶稣才是道的本身。语言再好、词汇再华丽、逻辑再明晰、表达能力再好、煽动能力再强,如果没有耶稣,就都是空的。你可以说他在演讲,但不能说是在传道。这是对道第一个理解。

  

  第二,清楚道的见证。

 

  道的本身是主基督,这永恒之生命的道成了肉身,进入人间,在历史中真实存在。因此,若离开历史的耶稣,就根本摸不到永生的道;若把基督当成一个神话人物或想象的精神导师,就根本不可能认识道。正是因此,属肉体的人与属灵的人对真道的认识与感受均不一样,圣灵动工下的心灵对道会生发出一种位格上的亲近感,人性里的共通性。这正是道的生命性的特质导致的,因为道是而非,祂是实际在地上生活过的,活生生、实在在、眼可见、耳可听、手可摸的那一位。

  

  那么,在肉身显现的道升天后,我们这些在祂之后,跟祂不生存在同一个历史时期中的人该怎样认识祂呢?还有,那些在祂以前的不同历史时期的人又是怎么认识祂的呢?

   

  《希伯来书》的作者说:“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖;就在这末世藉着祂儿子晓谕我们,又早已立祂为承受万有的;也曾藉着祂创造诸世界。(来11-2)神拣选古时的先知如同后来拣选使徒一样,都是为那在特定历史时期才显现出来的道作见证的,而先知之言与使徒之证就构成了这本圣经。因此,圣经就是文字的道,是为道成肉身的基督作见证的道。道在肉身中成了拿撒勒人耶稣基督,道在文字中就是这本圣经。所以圣经不是一本普通的书,不只是诸多宗教经典中的一典,圣经是独一无二的启示之书,是圣灵所默示的产物。何为默示?默示就是呼气之意,如同神呼出气创造了活的人,同样,神呼出气就成了这本活的圣经。

  

  因此,这本圣经对于那些不信的知识徒和挂名基督徒,与对于那些真正的基督徒,是完全不同的两个定义。没有生命的人无法把它视为生命之书,也不能将它与生活挂钩,视为信仰生活的最高准则,因这过于他们的能力,也背其内在的规律。但对于神的真儿女,圣经绝对是不可或缺的生命之书,是拥有无上权威的生活准则。

  

  因此,我们说,那太初原有的生命之道显明自己是有特定的方式的,祂以肉身显现,是拿撒勒人耶稣;祂又藉着这本圣经,来见证祂自己。我们不是说有肉身之道与文字之道两个道,而是说这一个生命之道有这两种显明自己的方式。透过圣经,人可以看见这个人;透过这个人,人就看见那与神同在的道,而这道就是神。文字和肉身都是属人的,是人所看得见的,神这样俯就我们,就是为使我们认识祂。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约118)你看到了吗?神不是用天使的语言来默示,道也不是成了天使的灵体,为什么?就是为让我们看,让我们听。看哪,这个人;看哪,这本圣经,这叫做道的显现。我们的眼晴是有福的、耳朵是有福的。

  

  第三,明白道的传讲。

  

  传道是对道的传讲活动,它包括两个层面含义,一是把道讲出来,二是把道传开去。第一个含义是关涉内容,讲什么?道是什么就当讲什么,道既是基督当然就是讲基督,但你怎么知道基督?当然只能透过圣经,圣经是一本基督传,记载祂之所是,祂之所为,离了圣经我们无以知基督,故讲道的真正定义只能是:“本着圣经传讲基督。(参徒172-3)据此,我们便可辨别真假讲道。

  

  第二个含义是关涉手段,怎么传?当然是用言语传,但传道的定义不局限于用口讲,还要辅以文宣与身教。文宣是指藉着文字的表达来传播道,文字也是思想的一种表达方式,是言语的延伸。在互联网时代,文宣很大一部分内容是靠键盘进行的。口也罢,笔也罢,键盘也罢,它们都是表达语言的工具,是用以表达道的工具。

  

  身教是指透过美德来播扬这道,见证道之生命性。《腓立比书》二章十四至十六节论到这种见证之重要:凡所行的,都不要发怨言、起争论,使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来,叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳。这里是不是要我们活出生命的美德?就像彼得所说的,惟有我们是君尊的祭司,圣洁的国度,属神的子民,要宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。(参彼前29)彼得要神子民要这美德,同样,保罗在这里也用了一个词:生命的道,把生命的道与美德的彰显合在一起讲。

    

  因此传道一定要用言传,那种以美德见证代替言传的作法不足取,是对传道的背叛。但另一方面,我们务要知道,离了身教的言传就如浅滩之鱼,是游不远的。

  

  要正确理解道,就必须清楚有关道的这三个方面道的本身,道的见证及道的传讲。你若弄清这三个要点,就不会去听那些没有耶稣的道了,也不会去听那些远离或违背圣经的道了。

  

  对于今天的我们,道已经藉肉身显现,且以这一本圣经向世世代代见证。我们的责任是把它讲出来,传开去,传下去。讲出来是正解圣经,见证基督;传开去就是把基督给这世上的人;传下去则是一代一代传承下去。假如我们这一代不传,道就会中断掉。魔鬼兴起敌基督者,在各个世代兴风作浪,想毁经灭道,每一个世代都有假师傅在歪曲正道,其目的无非就是想终止道的传承。

  

  所以弟兄们,为真道争辩不是小孩子办家家,不是小两口在吵架。在我们周边,固然有许多人是在为言语争辩,但并不乏神的真仆正用命在为真道竭力争辩,愿我们能与他们同心,使真道仍存在我们中间,且不在我们这一代变质。

  

  我已经讲完了第一点,何为道。这里面包括三个小点:一是对道的通常误解,二是关于道的圣经用法,三是对道的正确理解。这样,何为道?相信弟兄姐妹已经听得很清楚了,这将会使我们远避歪道,又会使我们渴慕真道。感谢主

 

二、为何受?
  
  有五个理由决定了我们必须领受真道。
  
  1.关乎主
 
  第一,因为道关乎主。

 
  主说:认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。(约173)父喜悦叫一切的丰盛在祂里面居住,父喜悦让祂在万事上掌王权、居首位;神说有就有,命立就立,神是用道创造了诸世界,万有都是藉着道而有。这太初原有的生命之道,是与神同在的道,经上说道就是神。道超越万有,又贯乎万有,住在我们里面,这道就是主基督!
 
  道不仅指向主,道就是主,不知道就不知主,当然更不能认识万物了。什么叫真理?真理就是万物的本相,惟有创造万物之主说的才是万物的本相,正因此,主才宣告:我就是真理。真理具有排他性,在真理以外的都是虚谎。主是道路、真理、生命。在祂里面,才能在正确的道路中;在祂里面,才能在真理中;在祂里面,才能在生命中。惟有藉着祂,联合于祂,堕落的人才能得以回归。所以归正不是归到别的地方,乃是藉道归于主,藉主归回神。
 
  你看了到吗?真道何等重要,它关乎我们能不能回归。言传之道必要合乎圣经真道,圣经真道必要指向道成肉身的道,惟有藉着联合于这道成肉身的道,我们才能归回这生命的道,归回造我们生命的神。这是神所命定的回归之路,违背它,就一定受报应。
 
  正因道如此重要,它才被称为走天路之人脚前的灯,路上的光。合于它则兴,背乎它则亡。为什么我们要强调听真道?因为真道拥有属神的权威,因为真道指向主,主藉道显现,没有道就没神。就三一关系而言,第一与第三位格是看不到的,惟第二位格向我们显现。父与灵肉眼均不能见,唯有圣子向我们显现。如何显现?以道在肉身的方式显现,圣灵默示人记载这本圣经,圣灵再感动人传讲这本圣经,都是为这道作见证的,所以我说主的道指向道的主。圣灵的工作就是高举基督,高举基督必本着圣经,本着圣经才是真理的道。
 
  无论是言传还是文宣,信仰系统的道若不指向这有位格的生命的道,就不是真道。那些被主所爱的人晓得这个道理,主的羊认得主的声音,出于主的必听主的道,因为他们的生命原本就是由这道做成。爱主者不可能不爱道,因为道的本质就是主,道的见证指向主。历世历代的属灵争战都是围绕道而展开的,道与主相连,真道引人认识基督,假道把人引向敌基督。若你明白了这个原则,你就不会奇怪为什么圣经会说若有人增减这经,名字就要从生命册上涂抹,你就不会奇怪为什么圣经要求我们要为这道打美好的仗,为这道竭力地争辩。
 
  所以传道是何等严肃的一件事,传道人终身要以如履薄冰似的谨慎对待自己的生活,和自己的传讲。传道人永远不能绝对化自己,因为他不是道,只是传道的器皿。但另一方面,传道人也绝不可相对化他所传讲的真道,否则他就不是忠心的仆人。传道人要懂得区分自己对道的理解与圣经本身的真理,如果不是圣经的宣告,只是自己个人理解,却将之绝对化,他是在犯罪;但假如是圣经的绝对真理,却假谦卑地将之相对化,他也是在犯罪。相对当相对的,绝对当绝对的;肯定当肯定的,否定当否定的,这是传道人应有的忠仆本色。保罗说,我深知我所信的,传道人也应当能够这样说,我深知我所传讲的。否则,把自己还疑惑的东西给别人,岂不正在犯罪?
 
  2.关乎命
 
  第二,因为道关乎生命。
 
  真道不单与主关联,真道也与命关联。主是道,主也是生命,所以道与生命不可分割。因主得生命,体现为藉道得生命,所以我们重生不是由于能坏的种子,乃是由于神活泼长存的道。神用真道重生了我们,也用真道使重生之人的灵命得以成长。正因此,这道才被称为生命的道
 
  《使徒行传》五章记载了一件事,当时,使徒们正在殿中传道,祭司长及法利赛人忽然来到,把他们给抓了下在监中,想次日法办他们。当晚神差天使搭救他们,开了监门把他们给放了。按通常的理解,天使既来救他们,必定是要让他们逃得远远的,但经上却记着说:主的使者夜间开了监门,领他们出来,说:你们去站在殿里,把这生命的道都讲给百姓听。’”你看到吗?这是何等颠覆我们的理性?天使不是让他们逃,而是让他们回去,回到哪里?回到原来被抓的那地方,回到那个充满危险的地方,站在危险之地,继续传讲,讲什么?讲这生命的道,哪怕再一次被抓,哪怕为此丢了性命。事实上,次日他们果然又被抓了,只不过因着主的保守得免被害。(参徒517-20
 
  神是藉着这件事,要让我们看到这道的重要,教导我们当用舍命之志传这生命之道。传讲生命之道者必要拥有舍命的心志才能传讲。一个爱自己生命的人根本不可能传讲真正的生命之道,因为圣灵不会用他。不被圣灵所使用的传道人,只能讲两种道,一是讲歪道,二是讲死道。神何等智慧,祂的道虽然以文字言语表达,但却不是一套死的理论,藉着圣灵,是活的生命之道。传道人若不立志为主死,必不能传出充满生命活力的生命之道;听道者若不立志遵行神的旨意,也无法领受到那能进入人生命的生命之道。神的国不在乎言语,只在乎权能。(参林前420)主认得属祂的人,人可以在字句里面摸,甚至学富五车、才高八斗、满腹经纶、口若悬河,但没有圣灵,一个人永远不能传讲并领受这大有功效的活的生命之道,他的话也根本不可能产生改变人心的力量。神只把这道托付给那些不以自己性命为重的人,也只有这样的人圣灵才会恩膏他。
 
  在这里,我们注意到天使特别把这道称为生命的道。在《使徒行传》十三章二十六节,保罗在比西尼的安提阿讲道中,也把这道称为救世的道,在《约翰福音》六章,因耶稣说祂的肉是可吃的,祂的血是可喝的,许多的人,甚至连门徒都觉得此话甚难,难以接受,离开祂走了。此时,彼得代表着历代那些真正属神的人,发出了那伟大的信仰宣告:主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?(约668)在这里,我们看到了这道叫永生之道。还记得《使徒行传》中那个被鬼附的使女跟在保罗后面所喊的话吗?这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。(徒1617)你看,连魔鬼也不得不承认这道是救人的道
 
  因此,为什么要受道?因为这道是救命的道,救世的道,生命的道。真道关乎命,有它就有命,没它就没命。生命之道要求人用命来讲,生命之道也要求人用命来听。宗教徒不要道,知识徒不要生命的道,二者都不能触摸到道的生命性。惟有圣灵和重生的心灵结合,道才能进入生命。若有口无心,有耳无心,有眼无心,道就不入心,不能入心就不能产生道的生命功效,哪怕你把礼拜堂坐塌了,把神学书读烂了也没有用,这是神的智慧决定的。主是道路、真理、生命,由真理而得生命是属灵的法则,道关乎命。在乎命者恨旧命,恨旧命者慕新命,慕新命者在乎生命的道。这样的人必得着这生命的道。
 
  3.关乎成圣
 
  第三,因为道关乎成圣。
 
  道不单关乎得生命,还关乎得更丰盛的生命。耶稣基督说,我来是要叫羊得生命,还要得更丰盛的生命。(参约1010)神是用真道重生了我们,而不是用神迹奇事让我们从石头中蹦出来的。信道是从听道来的,不听道就不能信道,不信道就不能得生命。不但如此,在得了生命之后,神是用什么办法让这个生命成长呢?还是用道。从消极性角度讲,神是用道保守这个生命的存有;从积极性角度讲,神是用道培植塑造这个生命的更新长进。所以主耶稣为属祂的人代祷说:求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。(约1717)使我们成圣的是道,而不是别的什么东西。成圣是什么意思?成圣就是成长。成长什么?不是宗教阅历成长,不是侍奉经验成长,而是那重生的生命成长。死的东西不会长,活的东西才会长,基督徒的成长是专指基督徒里面那个生命的成长,真基督徒才谈得上成长,挂名基督徒永远谈不上成长,他昨日今日明日都是一样的,不会改变。
 
  成圣的就是圣化的意思,因此成圣是指生命的圣化,什么叫生命的圣化?圣化就是基督化,亦即越来越像基督。因此,我们说道化生命就是圣化生命圣化生命就是生命基督化。当然,完全像主要等到那一天,主若显现,我们必要像祂,(约壹32)但现在已经拥有祂生命的人,必然会灵命渐长,越来越丰盛,直到那天完全得荣。
 
  锻造信心、培植灵命是主把祂子民留在世上受苦的目的之一,所以真正的基督徒必要追求成圣,凡不为这个而活着的人,就不是真基督徒。那些爱自己那个属世界、属肉体的旧生命的人,根本走不了这条成圣之路,(参赛35章)既如此,他在基督教里干什么?只能作混混,混在圣徒中做混混,叫做宗教混混。
 
  为什么那些真正的基督徒那么在乎所领受的是不是真道呢?因为惟有真道能够让他们里面的生命成长。如同在得救上,假道只会产生假信徒一样;在成圣上,歪道假道会产生损害真信徒灵命的恶果。人有人食,猪有猪食,各从其类。耳朵发痒的人爱听假师傅的话,重生得救的人不能不听真理的道。为什么真道会让人成长?因为真道指向主,指向生命。联合于这道,就是联合于生命的主,他里面主的生命就得着滋养。否则,他非饿即病,不受道则饿,受假道则病。
 
  魔鬼不但用假道制造假信徒,也用假道损害真信徒。神的儿女要小心,异端固然要弃绝,那些掺杂的、是而又非的偏道死道也要远离。不本于圣经,不指向基督的道,不但不能使圣徒的生命得到成长,反而会引动他的肉体,使他里面的老我萌动,这叫做逆增长
 
  在《以弗所书》四章,保罗向我们讲明了这个真理,神赐下使徒、先知、传福音、牧师、教师等各种职分,目的是为什么?不是为了让他们显摆自己,满足宗教虚荣,而是为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。所以,所有恩赐的赐下,职分的设立,都只有一个目的,就是造就教会,使圣徒成长。怎么造就呢?藉着道,所有这些职分都是围绕着传道而转,而传道的目的则在于使众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。这就是长进的法则,传讲真道,使圣徒认识真道,道指向基督,不断认识真道就更深认识神的儿子,认识神的儿子才能长大成人,而这个成人的标准不是别的,而是满有基督长成的身量。(参弗411-13
 
  4.关乎平康
 
  第四,因为道关乎平康。
 
  平康这两个字是两个词的统和,即平安康泰。平安和康泰,就是福,否则就是祸。圣徒都是蒙福的,没有一个招祸的真圣徒。你不能说,该死的XX弟兄,招祸的XX弟兄,只能说,蒙福的XX弟兄,是不是?如果我哪天在路上遇到你,开口就是招祸的XX姐妹,该死的XX姐妹,你会作何想呢?
 
  既然神的儿女是蒙福的,为什么先知屡屡对以色列说你有祸了呢?这是因为以色列人背道毁约,自取其祸。在律法之约中,神命定了两种结果:守约得福,背约遭祸。以色列人违背律法,屡屡犯罪、悖逆、抵挡神,结果不能得福只能遭祸,因为神宣告了恶人必不得平安。(参赛4822)但神的心意是要让祂的子民遭祸的吗?耶利米先知表达了祂的心意:你们当听从我的话,我就作你们的神,你们也作我的子民;你们行我所吩咐的一切道,就可以得福。(耶7:23)你看到吗?就像神在十诫所宣告的那样:恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。(出205-6)神的心要人得福,而不是遭祸。但得福要在一个前提下,就是成为义人,活在义中。所以,律法只能使我们知罪知苦,无法解决使我们得着平康。
 
  在这里,我们也看到一个原则,就是行在道中才有生命平安。你们行我所吩咐的一切道,就可以得福。没有道的心,是充满己意人意的心,己意人意就是肉体,肉体后面就是鬼意。属神的人拥有的是基督的生命,真理的圣灵内住在他里面,他里面有生命的道,这道是他与生俱来的,因为他的生命是由道做成的。(参约壹39)他因道重生,也因道成长。神将生命的道种在他里面,又用文字的道在外面教导他,内在的道种在他的下意识里,外在的道引导他的上意识,上意识带动下意识,这样他就兼蓄并进,内外结合,不断吸收,不断成长。所谓道的反刍就是这个意思。
 
  义人是真理化的人,圣徒生命丰满的程度与道在他里面融合的程度成正比,圣徒既非无道,也非死道,而是道化生命。所以,不要被人虚浮的话所欺哄,当以真理来看一个人,不是看他宗教地位多高,活动有多狂热。
 
  经上说:爱你律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。(诗119165)诗篇开篇就告诉我们,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人才能凡事亨通。耶和华的道是正直的,义人必在其中行走;罪人却在其上跌倒。(何149)主的话是生命的保障,义人奔入,便得安稳。为什么主的话有这样的功效呢?因为万物都是由祂的话做成的,你行在祂的话中,也就是行在万物内在的规律中,焉能不得平安?倒过来说,你违背祂的话,你就在违背事物的规律,焉能不受报应?主说,信与不信不可同负一轭,(参林后614)你说,乱讲,只要是白富美、高富帅,管他信还是不信,我都喜欢。你违背圣徒的婚姻律,就必受报应。
 
  主的话是祂儿女生命的保障,蒙福的泉源。主要祂儿女听祂的话,行祂的道,不但不是对他们严苛的禁锢,相反,反倒是自由的赐予。这就是主所以说你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由的原因了。(参约831-32)因此,不是道的问题,而是人的问题。义人爱真道,恶人恨真道。道对肉体是盘剥,是苦待,是跟他过不去。所以,所有随从己意、人意的人都必恨恶真道,但对那些由道做成的真圣徒,真理永远是他的最爱,是他平康之源!
 
  5.关乎产业
 
  第五,因为道关乎永恒的产业,就是我们将来的奖赏。

 
  基督徒是有属天盼望的人,他拥有永恒的产业观,这与世人在地上劳劳碌碌地积存那些生不带来,死不带去的产业完全不一样。有人说,我们今生劳苦,不是为了积存永恒奖赏,而是单单为了爱主。这句话从荣耀主的角度是对的,但从另一个角度是有失平衡的。圣经注重永恒产业观念,旧约以色列中长子拥有双份的产业,以扫丢弃长子的名分,就是轻看父所赐予的产业。当然,地上物质性的产业是预表着那永恒的产业。保罗说属乎基督的人,是照着应许承受产业的人,(加329)《希伯来书》宣告,新约的中保基督,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业,(来915-16)彼得口中基督徒活泼的盼望,正是可以在将来得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业,(彼前14)所以,说我们在今生劳苦全因爱主的缘故是对的,但若说我们在今生劳苦,与来世永恒的产业无关,则是言过其实了。(参提前48-10
 
  那么,我们怎么能得着这产业呢?神设定的方法就是藉着道。使徒保罗在往耶路撒冷之前,叮嘱以弗所长老们要切心以道牧养圣徒,在预告必有披着羊皮的残暴之狼进入教会之后,他说:如今我把你们交托神和祂恩惠的道。这道能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业,(徒2032)这道被称为恩惠之道,圣徒得生命是靠它,得更丰盛的生命也靠它,最终蒙保守还靠它。道关乎今生也关乎来世,关乎生命也关乎基业,惟有这道能建立我们,保守我们。
 
  所以你不是跑到股市去学股经,而是来到教会领受圣经。这道是你真正的产业,这道能使你得永恒的产业,而不是那些经风一吹便归无有的属世钱财。道本身就是无上的价值,它也向你指明真正价值的所在。主说,你的财宝在哪里,你的心也在那里,(参太621)你以什么为财宝,那个东西就抓住了你的心。钱财是什么?不过是一张草纸;金银是什么?不过是一块石头。人赋予它价值,它就变得有价值了。有人追逐名车,有人看它如一堆烂铁。你的眼盯哪里,你的心也在那里。所以改变的不是外面的东西,而是你的心。那真正抓住你心的,才是你的神,你的主。以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。(诗164
 
  主的话是真理,价值的取向须由它决定。但我那已经被错误的价值观所扭曲的心又该怎样才能改变呢?还是主的道,除此之外,别无他法。食物经口才能入腹,真道经耳才能入心。人无法把主的道放入自己灵魂里面,除非圣灵放在我们里面。圣灵藉圣道重生圣徒叫做得救,这是那一次根本性的改变;圣灵藉圣道更新圣徒,这是伴随圣徒一生的持续改变。人改变,价值观、人生观、世界观自然也就随之改变。这就是这道能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业的意思。
 
  如果你听道听了一辈子,你的心还在今生、世界、财利上打转,那你根本就没有被这道所建立。不是你所听的道有问题,就是你这个人有问题。属神的人的权威观不是建立在某某有影响的人身上,价值观也不是随从世界的价值取向,他以主为宝,以主的道为宝,以永恒的产业为宝。正因他晓得真正的价值,世界诱惑不了他,家业被夺去也无怨悔。因为在天上有更美的产业为他存留。高考的时候有多少人一头栽进去,投无数精力,考得面黄肌瘦,却无怨无悔。但今天主道在我们中间,又有多少人能投入全身心研考呢?我们的价值观真是出大问题了。求主怜悯!
 
  这是我所分享的我们必须领受真道的五大理由。请问,这是不是你的理由?它能不能说服你?这五点有哪一点不是惊天动地的?让我们用《诗篇》十九篇七至十四节这段经文来为今天的信息作结,我们来启应:
 
  耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧;耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目;耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义。都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢?愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,不容这罪辖制我,我便完全,免犯大罪。耶和华我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语,心里的意念,在你面前蒙悦纳。(诗197-14

三、受何道?

  
  第三点,来分享我们要领受什么样的道。
  
  为何要分享这点呢?难道还有别的道吗?当然有,有真道,就有假道。一开篇我就介绍了何为真道,同时也分享到对道的几种误解,比如把台当道,把人当道,把话当道等。这说明在对道的领受上存在着误区。在这里我们还要进一步剖析,好让大家懂得辨识,哪一些道是我们应当领受的,哪一些道是我们要予以拒绝的。
  
  我们都知道真道要领受,假道要拒绝。但我们该怎样来辨识讲台所传讲的是真道还是假道呢?基督徒该受何道?我给大家分享四受四不受
 
  1、先来分享四不受
  
  有四种所谓的道是我们应当拒绝的。
  
  A.首先,绝不能领受假道。
  
  保罗对加拉太信徒的警告,让我们看到从新约教会一开先,就有另一个福音,另一种道在传讲,它不是从神而来的,乃是撒但与假师傅的产物。保罗说传这种道的人是是应当被咒诅,他以绝对性的语气来教导信徒对假道应绝对排斥。(参加16-9)因此,我们要坚定心志,无论是谁,不要说名望人,就算是使徒再世,只要他所讲的圣经不一样,与传承于使徒先知的正统信仰不一样,我们就应当坚定拒绝。
  
  同样,在《哥林多后书》十一章一至四节,面对受异端迷惑的哥林多信徒,保罗也发出了严厉的责备。哥林多人心偏邪,向主不专一,被世俗、肉体所引诱,心猿意马的结果就是给仇敌留地步,以至于撒但藉着假师傅用假道来迷惑他们,他们受了另一种道,这道所传的不是使徒所传的耶稣,而是另传一个耶稣,跟圣经所启示的不一样,比如否定基督的神性或者人性,或者不承认耶稣的死里复活,又或者,传一位被改变属性的基督,比如纵容人犯罪的不公义不圣洁的基督,或者不愿赦免悔改之人的无怜悯不慈爱的基督,这就是另传一个耶稣的意思。保罗说,一个人一旦受了这样的道,就是在另受一个灵,而这灵,不是真理的灵,圣洁的灵,耶稣的灵,而是邪灵。
  
  需要注意的是,保罗这里所警告的是那些如同贞洁的童女许配给基督的人,是那些领受了使徒所传的真道,得了真正的福音,受了真理的圣灵的人。那些自以为自己能够站立得住的人要小心,(参林前1012)何为被掳?重生的人才是魔鬼掳掠的对象,没有得救的人本就在魔鬼手中,对这些人撒但是拦阻他们听真道,但对圣徒,撒但是要用假冒真道的伪道假道来掳掠他们。弟兄姐妹,比起那个时代,今天资讯如此发达,假师傅如此之多,撒但诱惑人的手段已经更为多元,我们要分外谨慎自己所听的所看的。
  
  有人说:我们怎么能够辨识真假道呢?我们是婴孩。没错,婴孩不熟悉仁义的道理,(参来513)难免被异教之风摇动,(参弗414)小羊无法靠自己辨识青草毒草,所以才需要牧者,要谦卑依从那在主里教导他们的。(参来1317)但另一方面,我们需要平衡认识这个真理,心窍习练得通达的人固然在辨别力上更敏锐,那些已领受真道的不见得都没有基本的辨别力,否则这里保罗也不会对他们提出责备。正因为他们领受了使徒所传的,得过真正的福音,受了真理的圣灵,当遇见与之不一样的,不是他们所受过、所得过的,就不应当容让。
  
  与真钞不一样的都是假钞,那些撒但深奥的道理他们可能无法辨识,但基要福音真理,圣徒从至小到至大都应当明白,不用人教导,因为有恩膏的教训住在他们里面。(参约壹227)幼年的婴孩对父母的个性不会有更深的认识,但他们不会不知道谁是自己的父母。
  
  撒但制造的赝品门类繁多,手段多样,所以圣徒不应当停留基督道理的开端,要竭力进到真理的深处。否则,不但无法为真道竭力争辩,反倒会成为伪道的牺牲品。诗人说:我藉着你的训词得以明白,所以我恨一切的假道。(诗119104)恨恶假道先要知道何谓假道,惟有藉着祂的话语,我们才能辨识假道。义人爱憎分明,他有多喜爱真理,也就多恨恶假道,一个人恨恶假道之心与他喜爱真道之心成正比。不存在不恨恶假道却很喜爱真道的人。真道出于神,假道出于鬼;真道建造人,假道毁害人。二者是绝对对立的,有我无他,有他无我。你不可能同时为你的孩子购买真奶粉与三鹿奶粉。
  
  什么是异端?异端的就是不同有别,凡否定圣经,曲解圣经教训,有别于正统教会基要信仰的都是异端。今天我们这个时代,各式各样的异端层出不穷。有明显的有不明显的,明显的就如东方闪电耶和华见证人三赎基督等等,隐蔽一点就如自由主义神学。中国大陆的三自走的是这条路,王明道牧师把它称为不信派神学。三自的问题不仅仅是来源的问题,元首的问题,更是神学立场的问题。教会是神设立的,是以基督为元首的,是以真理为根基的,这三者都了,不是异端还是什么?有些人辩解说,我那里的三自很好,没有不信派教导。我们并不否认,有个别地方可能会有虽被掳掠但依然还是神的仆人的人在这中间作工,也不否认三自里面有我们被掳的弟兄姐妹。但判断一个组织一个系统,应该是从它的整体地位来判断的,而不是局部地方或个别人。
  
  所以,家庭教会与三自分别根本就不是像一些糊涂虫所说的那样,是教内弟兄在闹纷争,更不是可有可无的不同信仰观点之间的言语之争,而是关系到生与死、真与假的信仰立场之争。王子走路,仆人骑马是颠倒黑白的,可悲的是一些人自己明明入了迷惑还在那边作师傅为三自辩护,想让更多的人与他一同受迷惑。为什么我在这里要特别举三自的例子?因为它是中国大陆最大的异端,它有官方背景,堂点遍布各处,外表宗教味十足,就聚集了不爱真理、不愿与世界分别的挂名基督徒,魔鬼进而再用他们掳掠我们软弱的弟兄姐妹。三自之害,是中国基督教的首害。
  
  物以类聚人以群分,属肉体的喜欢听肉体的话,爱世界的人喜欢听世界的话,(参约壹45)但神的羊认得神的声音,出于神的必听神的话语。(参约847)神的儿女坚决不能受假道。这是第一个不受。
  
  B.其次,拒绝领受偏道。
  
  顾名思义,所谓偏道就是偏差的道,偏差的道也是极端的道。但需要注意,极端不是异端,极端与异端是有本质区别的。极端属于偏差,但还未变质,虽然它可能已经很腐朽。而异端则是已经变质,在信仰的基要真理上已经异化了,完全在魔鬼手中被使用,哪怕它有貌似合理的所谓一半真理。异端不是邪教,邪教在教外,异端在教内;邪教不仅在教训上完全敌真理,并且在实践上是反人类的。异端披着真理的外衣,却背了真理的实际。但我们所说的极端与这二者都不一样,极端是片面、偏激、偏差的教训,它还没走向异端。当然,如果不思改变,一意孤行,一直偏下去,发展到质变的地步,也就走向异端。
      
  偏道是片面失衡的道,一叶障目,看见这边却看不见那边,强调了这半边的真理,却忽略了另一半的真理。比较明显常见的偏差之道有:1、律法与福音上的失衡。把律法与福音对立,强调律法却忽略福音,或者强调福音却忽略律法;2、神的主权与人自由意志上的失衡。要么用神的主权捆绑人的意志,要么用人的意志废除神的主权;3、恩典与责任上的失衡。要么以恩典之名释放人的自我私欲,要么则以尽责任之名行自我捆绑之实;4、对神的公义与神的慈爱属性认识上的失衡。注重神的公义却忽略神的慈爱,以致只看到罪而没有看到赦罪之恩,或者注重了神的慈爱却忽略神的公义,以怜悯之名来包庇罪恶;5、持守圣洁与寻求和睦上的失衡。要么六亲不认,以对付罪恶之名行打压别人之实,要么结党苟合,以和睦相爱之名行纵容罪恶之实;6、称义地位与成圣实际上的失衡。放大地位上的称义却缩小生命上的成圣,以致误用因信称义来抵挡成圣追求的责任,从而给反律放纵提供合理藉口。与之相对立的是离开因信称义的地位去追求生命的圣化,以致陷进了苦修主义的陷坑中,等等。
     
    
偏差的道涵盖了方方面面,不止这几样,这里只简单列举几个方面,以方便弟兄姐妹辨识。偏差产生的原因往往是出于人的自我,当人带着自我成见去认识真理的时候,他也会看到真理的某些方面,但无法看到真理的全面。这就是主耶和华伟大的智慧——己若不死,分别善恶树总在!

  
  需要提醒的是,偏道也有轻重之分,轻度的偏差之道,只是不够平衡,对信仰当然有碍,但还不会构成严重的妨碍,但重度的偏差则不一样了,它会严重危害我们的信仰建造,长期领受,终会从极端走向异端。不是有这样一句话吗?就是极端往前一步就是异端。所以,严重偏差的道我们也要离得远远的,这是我说的第二不受。
  
  C.第三,拒绝领受杂道。
  
  所谓杂道,是指搀杂的道。神的工作是分别,魔鬼的工作是搀杂。掺杂对事物的危害是大的,因为它改变并扭曲了事物各自的正常律。旧约律法规定:不可把两样种子种在你的葡萄园里,免得你撒种所结的和葡萄园的果子都要充公。不可并用牛、驴耕地。不可穿羊毛、细麻两样搀杂料作的衣服。(申229-11)《传道书》十章一节则这样说:死苍蝇使作香的膏油发出臭气。这样,一点愚昧,也能败坏智慧和尊荣。在新约中,耶稣基督称法利赛人的教训是面酵,保罗则警告我们:一点毒根生出,就会使全团发作。所有这些都是在告诉我们分别的原则。
  
  分别不仅体现在信仰生活上,首先体现在信仰的教训上。为什么与假师傅问安都不可?因为错误的教导如同毒疮,越烂越大,会败坏许多人的信心。(参提后217)圣经把主的道比喻作纯净的灵奶,(彼前22)何为纯净?就是纯一不杂,绝无搀杂。你会不会把牛奶调着墨水喝?你会不会将老鼠屎和着白米饭吃?这样说,你应当能够明白杂道之可恶了吧。
  
  《列王纪下》记载着这样的故事,也是警戒我们不要搀杂。以利沙又来到吉甲,那地正有饥荒,先知门徒坐在他面前,他吩咐仆人说:你将大锅放在火上,给先知门徒熬汤。有一个人去到田野掐菜,遇见一棵野瓜藤,就摘了一兜野瓜回来,切了搁在熬汤的锅中,因为他们不知道是什么东西。倒出来给众人吃,吃的时候,都喊叫说:神人哪,锅中有致死的毒物!所以众人不能吃了。以利沙说:拿点面来。就把面撒在锅中,说:倒出来,给众人吃吧!锅中就没有毒了。(王下438-41
  
  当然字面意义上看,这里只是记载着一件以利沙所行的纯粹的神迹,强调了神赋予以利沙的能力,同时也预表着我们主医治的大能。但从属灵的应用意义上,一些古教父还是喜欢把它放在真理的领受角度去理解。主不许可人在祂的话语上增加或删减,把人意加在祂的话上,就如同把野瓜藤放在汤中一样。对待主的道,无论是传讲者,还是领受者,都要小心信息里含不含野瓜藤,否则就会出事。魔鬼是掺杂大师,常在麦子中掺稗子,在真道中掺上假道,使人一不小心就中毒。正如我前面提醒的,这个时代资讯高度发达,网络上各样信息铺天盖地,各种打着基督教名号的道应有尽有,若不加辨识,吃到野瓜藤是必不可免的。
  
  主要祂的仆人按正意分解祂的道,要求祂的子民领受纯净的灵粮。是真道的生命线,道一搀杂,就失去了它的生命力。掺杂的道与纯粹的异端也有区别,或许从整体上它还保有真理的元素,但由于里面搀杂了许多世俗的、人本的各种是而又非的东西,不仅稀释了真理的浓度,甚至走向变异。
  
  信和不信有什么相干?属天和属世有什么关联?神本和人本怎么能共融?倘若我在这里讲道,忽然之间加入了与道不相干的个人生意经,你会作何想?当然,我不是说讲道就不能引用个人的见证,而是说讲道中所有引用的见证都必须是用来引导人归向主。用个人见证稀释对主的见证,在神学中掺入人的理学,把人的教训夹在神的教导中……这个时代,各类掺杂的道并不鲜见,求主帮助我们远远逃避那些严重掺杂的道!
  
  D.第四,拒绝领受死道。
  
  最后一个不受的是死道。何谓死道?就是死的道理,用保罗的话就是,就是没有精意的表面字句。(参林后36)死道有三个大的特点:一是只有外面的字句却没有里面的精意,二是只有空洞的说教却没有真理的实际,三是只有逻辑教条却无法带出属灵运用。
  
  死道不是异端,与偏道、杂道也有区别。它最大的问题在于,所陈述的外面字句可能都对,但却无法正确教导后面的属灵教训,因此更具有迷惑性。有些人误解主耶稣所说:文士和法利赛人坐在摩西的位上,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为,因为他们能说不能行。(太232-3)他们认为,既然不是异端,而且外面字句对,管他死不死,一样也可以听。我们说这是错误的,主的道是活泼长存的生命之道,外面的字句离不开里面的精意,正确的字面解释必带来正确的属灵应用。举一个例子,比如有人说,圣经论到信与不信不能同负一轭时,根据上下文是专指在信仰上的,他说的对不对?对,但若他因此得出不能把这段经文应用在婚姻上的结论,对不对?当然错。死道最可恶之处还不是外面字面解释得对,后面属灵应用不到位,而是外面字句都在,后面解释与应用全错。死道之可恶不是只有死的字句却没有活的内容,而是利用正确的字句,改变了后面的意思。
  
  就像今天,有些人读了一些神学,啃了一些书,所讲的也都是正统的神学道理。但是由于他并未在圣灵中领受了里面的真义,结果就是背教义的时候都对,但解释教义和应用教义的时候都错。他捡起了字句,却丢掉了精意。外面的字句和逻辑系统都在,但里面的内在精意与属灵原则却都没有。看不到基督,看不到救恩,所看到的只有空洞的语言和文字,僵化的逻辑和教导。或者空喊基督,空喊恩典,却不知道如何把人带到基督里,如何让人具体的运用恩典。把生命的道讲成了死的理,难怪有些人把它称作死正统
  
  使人得生命的道一定是活的、充满生气的道。活人讲活道,死人讲死道,没有重生的人固然讲不出生命之道,重生的人不活在基督里也讲不出生命之道。讲死道的人自己死气沉沉,讲出来的道焉能活泼有力?我们不受这样的道。
  
  因此,在真道领受上我们有四不受:第一不受假道,第二不受偏道,第三不受杂道,第四不受死道。当然,就危害程度上,这四者有差别,我们也应当区别对待。假道是异端,我们当坚定拒绝。偏道、杂道、死道或许还没发展到异端的地步,危害性相对会小些,但严重的偏道、杂道、死道一样会带来危害,任其发展,也必会走向异端。所以我们也应当拒绝。主要我们领受的是纯正的话语,(参提后113纯净的灵奶,(彼前22活泼长存的道,(彼前123)我们要拒绝与之相反一切教导。经上说先知的教训不可藐视,但要慎思明辨,愿主帮助我们,使我们有属灵的辨别力,不受人的迷惑,领受的都是主纯净的灵奶。
  
  2、再来看四要受
  

  这四种道我们不受,但与之相对应的,则有四种我们死活都要领受的道。四要受的意思,并不是说有四种不同的道,我们所领受的道只有一个,就是圣经的真理,就是道成肉身的生命之道。但在应用上,我们要从四个角度来理解。要受哪四种的道呢?我们也简单作个总结。
  
  A.要领受神所启示的道。
  
  何为启示?启示就是揭开奥秘的意思,若非神把属天的奥秘打开,又有谁能够知道属天的事呢?启示是宗教的基础,没有启示就没有宗教。虽然各个宗教都自称自己的经典是奉天启而来的,但我们却知道,惟独基督教是真启示的宗教。神说话,我们聆听,并盖上章说阿们,这就是我们对道应有的态度。因此,基督徒视所有不是神说的却奉神的名自称为神说的为异端,断不能领受。
  
  但人又怎么知道哪些是神所说的呢?换言之,神所启示的道记载在哪里呢?这就涉及到基督徒的圣经观了,信仰的起点就是相信圣经是神的话。
  
  整本圣经都是神所默示的,默示是神呼气的意思,是指圣灵使用人忠实地记录下神所启示的内容。因此默示一词所强调的是上帝保存祂启示的方法,上帝藉着祂的默示,保存祂的启示,使得神的启示能够正确地传达给我们。圣经成典后,启示已经终止,默示已经完成,所以今天已经没有新的启示,当然也不存在默示了。圣灵在今天的工作,是藉着光照,使人读懂神所默示的圣经,明白神的启示。所以要注意区分这三个词,启示、默示和光照。
  
  因此,我们第一个要强调的是,我们只能领受神所启示的道,就是合乎这本圣经的正解,因为神的启示只在这本圣经中,除此之外再没有别的启示了。经上说:人当以训诲和法度为标准,他们所说的若不与此相符,必不得见晨光。(赛820
  
  B.要领受神所保存的道。
  
  有些人可能会说,我们只能领受神所启示的道,这没问题。惟独这本圣经是神所启示的,这我也相信。但历世历代有这么多人在讲解这本圣经,我又怎么知道哪些道是忠于这本圣经的正解呢?
  
  我们的回答是,相信教会历史的正统信仰。教会是真理的柱石和根基,(提前315)上帝藉着教会保存并传讲圣经。但两千多年的教会史让我们看到,每一个时代魔鬼都会兴起许多假师傅来曲解圣经。在这方面,魔鬼的工作有两个重点,一是毁经,二是灭道。历代都不乏邪恶的政权兴起,意图毁灭圣经;历代也不乏假师傅在教内兴起,曲解圣经,传递鬼魔的道理。魔鬼在各时代这样内外夹攻,无非是想将圣经的正传在当时代砍断。
  
  但感谢主,祂创造万有,也护理万有;祂赐下真道,也保守这道。赐下圣言的主,也是保守圣言长存的主。神是活神,是真神,祂行走在教会中,而不是赐下话语就不管了。祂既赐下圣经给教会,就必保守圣经长存不废;祂既乐意人明白祂的圣经,也就必兴起祂的仆人正讲圣经,光照祂的子民理解圣经。正因如此,历代虽有恶者恶谋,圣道却仍代代传承。
  
  所以,神才吩咐祂的仆人要为从前那一次交付圣徒的真道竭力争辩。(参犹3)传道与卫道是每一个神子民的生命性使命,传道者必卫道,而且要用生命去传讲,去捍卫。在我们这个时代尤甚。
  
  默示圣经的圣灵,也是感动祂的圣仆正解圣经的圣灵。圣灵在历代扶持教会,保守祂的仆人,使他们能正确地传讲圣经。正解圣经是圣灵的工作,曲解圣经是邪灵的工作。历世历代都有这两条路线,二者也都代代传承,前者我们把它称为正统信仰,后者我们把它称为异端传承。
  
  因此,强调要领受神所保存的道的意思,是指我们要归回大公教会的正统传承,只领受历世历代神所保守的、被大公教会所公认的正统信仰,视它为圣经的正解。从清教徒追溯到改教家,再追溯到古教父,一直到使徒,这里有一条正统路线。同样,非正统也有它的传承,阿米念主义承继自半伯拉纠主义、伯拉纠主义,一路可以追溯它的鼻祖诺斯底主义或者行邪术的西门那里。
  
  所以我们所坚持的纯正信仰,不是今天这个时代我们自己发明出来的,而是接续祖先的传承而来的。所以我们不可轻看大公教会公认的信经信条,不可轻看历代教会的正统神学,它们不是圣经,但它们都是我们归回圣经的指路标。这就是我们要领受神所保存的道的意思。无论是谁,或者本教会,或者邀请来的,只要他所传讲的与我们素来秉持的正统神学和信仰告白不一致,我们就不能接受,因为他所传讲的并非圣经的正解。
  
  C.要领受神所差遣的道。
  
  这个意思是指我们只能领受神所差遣的仆人传讲的道,也就是说我们所领受之道的来源要正确,要有主的膏抹。领受神所保存的道,是指历史性的,领受神所差遣的道,则是指现时性的。
  
  经上说:若没有奉差遣,怎能传道呢?(罗1015)你不要以为能站在讲台上讲道的都是出于神,台上传道的人有两个可能的来源:一是出于神,二是出于鬼。出于神的讲神的话,出于鬼的则是讲鬼话。尤其在这个末世,很多讲台已经失陷,更要强调讲台的源头出自于哪里。
  
  因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来。(彼后121)在圣经的默示上固然是如此,在圣经的讲解上也应当如此,彼得说传福音的人是靠着从天上差来的圣灵传福音(彼前112)保罗告诉我们:我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事。(林前213)若不靠圣灵,若少了圣灵的恩膏,人能不能讲解圣经?当然可以,但他所传讲的必随着私意,不是增加、删减,就是曲解、强解。
  
  前面我们所读过的《以弗所书》四章让我们看到,无论是古时的先知使徒,还是今时的传福音、牧师和教师,这些职分都是神所设立的,不是人自取的。神设立这些职分,都是围绕着传道而展开,目的就是能正解圣经,供给圣徒,使他们因道成圣。与之相对的是,魔鬼会千方百计的利用人的法术和诡计,来引诱那些灵性婴孩,使他们掉进网罗。
  
  因此,弟兄姐妹,要想不被异端欺骗,不被鬼魔掳掠,只有一个办法,就是认识真道,长大成人。而领受真道有两大途径,一是个人读经,二是讲台传讲。这二者是平衡的,以个人读经来排斥讲台,是个人主义的体现;以讲台来排斥个人读经,是教会主义的体现。但无论是个人读经,还是领受讲台传讲的,都必须在圣灵里,是来源于神,受神膏抹的。
  
  讲台何等严肃,教会选立传道人不能信手拈来,拔苗助长,而是要根据圣经原则来设立。比如他的品行恩赐是否合乎《提摩太前书》三章规定的牧职标准?他的呼召是否合乎圣经规范的选举原则?他所传讲的道是否与大公教会的正统一致?等等。传道人所讲的是直接关系到教会全会众的生命素养,所以传道人的合法与否不仅是一间教会几个同工的事,而是这间教会全体会众共同的事,不能不谨慎。
  
  整本圣经都在教导我们要留意那些教导的人,一方面对神的仆人要尊重和依从,另一方面则要防备披着羊皮的狼。一言可兴邦,一言可废国,传道人是否蒙召何等重要。我们只能领受神所差遣者传的道。因为,被谁所差,为谁服务;被谁所差,对谁尽忠;被谁所差,讲谁的话。不出于神,只能是出于鬼,被鬼所差的讲鬼话,作鬼工。鬼的工作是欺哄人,掳掠人,使人的心远离真道,远离基督。从世界而来的讲属世的话,它引导人离义向罪,离主向己,离天国向世界,出于世界的必爱听这些话。那些人本主义者所讲的道,迎合肉体的需要,越听越使人爱世界,越使人体贴肉体,越使人远离圣经。真道必产生生命的功效,使人越来越像基督,相反,假道只会使人越来越像魔鬼,虚谎、淫乱、邪恶、残暴、贪婪……魔鬼有的他都有。
  
  所以,第三个我们要强调的是,要领受神所差遣的人讲的道。
  
  D.要领受神所使用的道。
  
  我们固然要领受神所差遣的人讲的道,但我们还要知道,神所差遣的人讲的,并不见得始终都是正道。就像大卫,他是神所设立的,但他有软弱的时候,软弱之时他也在位上,但所行的却不是一位以色列的王所应当行的。所以,我们还要强调第四点,就是我们要领受神所使用的道。我用七个正来概括神所使用之道的特征:
  
  一是来源正。它来自于神,是祂自己所启示、所保存、所差遣的。
  
  二是本质正。它是真实的,因它是真理。真理的第一个要素是真实,如果一篇道掺杂着假见证,一个传道人常常说谎,那他一定不是从神来的,因为,虚谎不会出于真实。耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义,(诗199)惟独主的话是真理,不是我觉得人以为。神所使用的道必不折不扣本于圣经传讲,不会因人因情因境而废言。
  
  三是中心正。圣经是为基督作见证的,它的各个部分都指向基督,(参约539,路242744)道的中心是基督,主所使用的道一定高举基督,以基督为中心。这当然不是说全篇道每一个细节都会出现基督这两个字,而是说,真道不管怎么讲,它的中心点一定是指向基督,它的目的一定是引人归向基督,它的体现一定是高举基督。
  
  四是根基正。真信仰是建立在使徒和先知的根基上,(参弗220)道的根基在于圣经。至圣的真道根植于圣经,而不是人间学问,个人发挥。传道人不是蒙召传自己,而是传基督,他没有自己的话,而是照圣经讲。当然不是照本宣科背死书,而是把圣经吃透,根据圣经的原则来传讲。
  
  五是诉求正。使人因基督得救是传道的正确诉求。整本圣经启示的是一条救赎之路,本着圣经传讲的真道,其诉求必是使未归正者归正,使已归正者持续归正。因此,传道者内心的动机要正确,像保罗那样,凡事都叫众人喜欢,不求自己的益处,只求众人的益处,叫他们得救。(林前1033
  
  六是目的正。神所行的一切都是为了荣耀祂自己。神的荣耀透过道体现,神所使用的道,一定是以荣耀神为根本的目的。真道的目的是荣耀神,而不是荣耀人。若有人传道是为了求人的荣耀,他就不是在传讲真道了。假师傅为利混乱神的道,是利用道得着自我的满足和成全。(参林后2:17)真仆人必会向保罗那样,不是用道迎合人的需要,乃是专心致意讨鉴察人心的神的喜欢。(参加110
  
  七是果效正。生命之道必产生生命的功效,使未得救的人得生命,使已得生命的人得更丰盛的生命。亚伦的杖会发芽,蒙差遣传真道的人,所讲的是叫人生的道,而不是一套死的道理,他必以人的生命为念,也必用听他之人生命的改变来见证。所以,面对假师傅对使徒身份的攻击,保罗才会指着哥林多信徒说:你们就是我们的荐信。(参林后32
  
  这是神所使用之道的七个特征:来源出于神,本质是真理,中心是基督,根基是圣经,诉求是救恩,目的是荣神,果效是生命。
 
  那一个万古不变的神的道,要应用在每一个时代的处境中,要想将主的道应用于不同的族群,不同的文化,不同的社会背景,不同的心灵状态,不同的人生处境,就要求人活在圣灵中,倚靠神的能力传讲。惟有如此方能正确地将古旧的福音适时应用在现今的处境中。神的道是活泼有功效的,正道必是活道,古旧的福音和当今的现状结合,才叫适时的道,适时的道,才是活的道。主的道历久弥新,活泼长存。
  
  这是我跟弟兄姐妹分享的第三个点,受何道?有四受四不受。它教导我们在这混乱的末世中怎样辨识主的道。今天有太多的人举着红旗反红旗,利用圣经反圣经。我们要凡事谨慎,凡事不能敌挡真理,只能扶助真理,(林后138)智慧之子总以智慧为是,出于神的必听神的话。(参路735

 

四、如何受?
  
  我们已经分享了何为真道,也分享了为何要领受真道,还分享了我们所要领受的是什么样的道,接下来,我们来分享最后一点,该怎样领受真道。前三点都是从内在原则上来看的,这一点则是从方法角度来看的。为什么最后才讲到具体方法呢?因为离开内在原则讲方法,就是本末颠倒。我也从四个方面来帮助弟兄姐妹领受。
  
  1、首先是知敌谋。
    
  所谓知敌谋,就是先要知道仇敌拦阻你领受主道的诡计。基督徒是智慧之子,又在从事一场属灵争战,这场争战的焦点正是围绕主的道展开的。保罗说:我们并非不晓得牠的诡计,(参林后211)两军对垒,不知敌谋,岂非不智?
 
  为什么我们这么容易被拦阻?这是因为我们的心窍还没有习练得通达,属灵上还是婴孩,婴孩就容易中人的诡计和仇敌欺骗的法术。所以我们要谦卑,要承认自己的幼小,在属灵上无知。从重生到成熟必要有一个成长的过程,惟有藉着主的道才能成长,这是一个属灵定律。所以魔鬼工作的重心之一就是拦阻人领受真道,只要离开主的道,你就长不大,或者长成畸形。不管是教授还是博士,哪怕你理性再强,文化再高,都不能违背这个规律。不会因为你是大学问家,一重生就是成年。
  
  经上说:凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮,他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。(来513-14)婴孩能不能分辨好歹?不能。那为什么圣经又说你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们呢?(约壹227)这是一个需要平衡认识的真理,一方面,重生的人有主的灵内住,领受了基本的福音,拥有起码的分辨力。但另一方面,他虽然重生,还是婴孩,还不熟悉进深的真理,还易被异教之风摇动,需要人教导、牧养与带领。
 
  无知的人容易被骗,无知又自以为有知的人更容易被骗。今天许多基督徒还未认识到属灵争战的真实性,不知道有一位活的、会说话、会行动的魔鬼,在带领一大批同样活的、会说话、会行动的鬼魔,活动在这世上,到处巡游,寻找机会,利用各样的罪恶来掳掠人、吞吃人。有一句话叫做在刀尖上睡觉,我说这是在老虎口沉睡。
 
  那么,仇敌在拦阻我们领受真道上都有那些诡计呢?我们来看《马太福音》十三章撒种的比喻:
  
   “
当那一天,耶稣从房子里出来,坐在海边。有许多人到他那里聚集,他只得上船坐下,众人都站在岸上。他用比喻对他们讲许多道理,说:有一个撒种的出去撒种。撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,日头出来一晒,因为没有根,就枯干了;有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了;又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。有耳可听的,就应当听。’”再来看后面解释这比喻的这一段:所以,你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了;撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了;撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实;撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。(太131-918-23
 
  撒种的比喻是主耶稣所讲的诸多比喻中最重要的一个比喻,这并非说别的比喻都不重要,因为主的话都重要,说它最重要,乃是因为这个比喻是起点性的比喻,何为起点性的比喻?就是说这个比喻是有关听道的比喻,道都听不进去,还有什么能够听得进去吗?其他的一切都免谈。正是因此,主才会对门徒说:你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻。(可413
 
  从这个比喻我们可以看到撒但用来拦阻人领受真道的几个诡计。
 
  第一个诡计是藉人无心向道来拦阻人领受真道。若有人听了道不上心,牠当下就把道给夺去了。撒但拦阻人听道的工作首先是外在性的,先千方百计阻止你去听道,若阻不了,你来了,牠再让你心不专一,心猿意马,充满杂念,无法专注,道落不到实处。这就是撒在路旁的意思,藉此牠把你所听的道夺去了。你听了吗?听了,落实了吗?没有。
 
  第二个诡计是藉人肉体骄傲来拦阻人领受真道。二十节的石头地,是形容骄傲、刚硬的人心。就是那自我为中心的亚当肉体生命。所谓土浅石头地,是用近东特有的土质,来形容柔和外表下的刚硬本质。那些自我中心的生命没被破碎的人,是活在宗教外表的形式里,他们有宗教的热忱,也会听道,也爱听道,甚至你讲什么他都以为好,但由于里面本质是自我,自己就是判断的主体,理性挂帅,自思自想,自以为是,持定自己的观点不思改变,对真理的认同不过是暂时的、表面的,等到试炼来的时候,外面的一切都会烟消云散,里面的本相就会暴露无遗。
 
    
第三个诡计是藉属世思虑来拦阻人领受真道。二十二节的荆棘在后面的经文已经解释清楚了,就是世上的思虑钱财的迷惑,因此,魔鬼的第三招就是用爱世界的心,来拦阻人领受真道。所不同的是,在这个比喻中,人是听了道,后来有属世思虑把道挤住,以致不能结实。这意思就是说,这种人可能一直都在听道,但由于心中充满私欲和思虑,这些累住他的心,使得道无法结实出来。
 
  你看到了吗?领受真道有三大拦阻,分别是:魔鬼、肉体与世界;而魔鬼拦阻人受道又有三大手段,分别是:夺、阻、挤。第一种手段是,神给了人领受真道的机会,但人不珍惜,心不在道上,听了却不明白。道不是落在心中,而是落在路旁,就被魔鬼夺去了。第二种手段是,用人自我刚硬的心,来阻止道的向下扎根。第三种手段是,用世俗思想,今世思虑,掺杂缠累人心,使道被挤住无法化到心中。
 
  这三个手段在时态上也各不相同,第一个,是当下的,立刻的,听到了却得不到,立刻就被夺去了。第二个,有一定的时间,刚听时很认同,但不过是暂时的,经不起时间的检验。第三个,则是长期的,可能这个人始终都在听道,但也始终都在爱世界,一生作听道徒,也一生看不到道所带来的生命改变。这三种情况中的人对道的回应也各不一样。第一种情况的人听了道,会立刻表现出反感,要么拒绝要么抵挡;第二种情况的人则相反,初时爱道,欢喜领受,之后则弃之不顾,背离真道;第三种情况的人不拒绝道,也在听道,但始终都不会真正爱道。
 
  这是我分享的第一点知敌谋,知道仇敌拦阻人听道的三大诡计。魔鬼对圣徒的攻击始终都是围绕道而展开,因为只要心中持住了真道,你也就持定了救主耶稣;(参来414)只要有道运行在心中,也就有圣灵运行在你心中。(参帖前213)救主藉真道彰显,圣灵用圣道引导,这是圣灵作工之法。魔鬼知道这一点,所以牠主攻的方向是道。只要没有道,所有的信仰活动都是空的,魔鬼也懒得攻击。道若在你心中,你的下意识、上意识、潜意识都充满了道,你的心就是道所保守的心,你的心就是坚城、铁柱、铜墙,魔鬼岂奈你何?
   
  2、其次是去拦阻。

 
  知敌谋之后的第二个方法就是去拦阻。要拿掉拦阻,方能领受真道。就如我手中这个杯子,盖没有掀起来,水就不能倒进去。同样,心若不打开,什么都进不来。心里的拦阻若不拿掉,人怎么领受道?我们要除去的拦阻有很多,我们来认识其中重要的七个。
 
  一是除帕子。
 
  在《哥林多后书》三章,保罗责备以色列人,心地刚硬,心中有蒙蔽,如同帕子蒙着还没有揭去。(参林后314-18)帕子的蒙蔽拦阻我们领受真道。帕子是什么呢?对以色列人而言是律法的偏见,对我们而言则是肉体的成见。肉体的蒙蔽就是自我中心的各样敌真理思想的蒙蔽。如果这帕子蒙在心中,就领受不了主的道。
 
  那么,该怎样去除拦阻呢?经文本身已经讲得很明白了,这帕子在基督里早已经废去,我们的心几时归向祂,几时帕子就除去。也就是说,真诚悔改,摒弃成见,转向基督,是除去帕子的惟一方法。成见在自我里,主见则在基督里。己是最大的帕子,在己里就是在成见中。只要活在自我里,你可能都在听,也自以为听懂了,实际上却是听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。(太1314)因为里面有一个逻辑加工器,怎么听都只能听成自己的观点。异端天天研考圣经,可以说这本圣经产生异端吗?犹大跟在主身边几年,难道是主把他教成卖主的吗?无论是谁,只要活在肉体里,拒绝悔改,心不转向主,帕子就在他里面,他就仍然被蒙蔽。
 
  二是除恶酵。
 
  酵在圣经中常被用来形容罪,保罗曾警告哥林多人:一点面酵能使全团发起来。(参林前56)另一位使徒彼得教导我们:所以,你们既除去一切的恶毒﹝或作‘阴毒’﹞、诡计并假善、嫉妒和一切毁谤的话,就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。你们若尝过主恩的滋味,就必如此。(彼前21-3)这里不但告诉我们得救的人要在道中长进,还告诉我们领受真道的前提是除去罪恶。
 
  因此,什么叫除酵?就是除罪。主耶稣说清心的人才得见主,(参太58)如果不对付罪恶,心不清洁,人就无以见主,道就无法听进。因圣洁之主的道是圣道,要求人用洁净的心领受。除罪永远只有一个方法,就是基督所流的血。真理之所以要求以信求知而非以理求知,原因就在于在信心带来洁净,在信中就在重生的生命中,就在清洁的心灵里。信心是洁净之源,信的人是洁净的人。(参徒159,多115)这是唯理主义者想死都不明白的真理。
 
  三是除刚硬。
 
  刚硬就是顽梗、固执的心,它源于人的狂傲和自大。为什么奥古斯丁会把骄傲看做最大的罪呢?正是因为骄傲拒绝让主作主,而把自己放在绝对者的王座上。这么说来,骄傲的后面是对神的悖逆,而悖逆神是罪之根本,亚当堕落源于此,扫罗被弃也因着它。(参撒上1523)整本圣经都在谴责这个罪。骄傲直接的体现就是心里刚硬,心里刚硬的基本表现在于掩耳不听主的话。所以不要被外表的温柔所迷惑,公开抵挡真理是刚硬,温和地抵挡真理是更刚硬。刚硬的人固执地持定自我的看法,当然也是固执的排斥真理。
 
  主的话只向婴孩显明,真理的道只栽植于柔软的心土里,不除去刚硬的心,人永远听不进主的道。那么该怎样才能去除刚硬的呢?旧约以西结所教导顽梗的以色列民从石心变成肉心的方法,已经藉着新约主耶稣对尼哥底母的谈道被揭开。(参约3章)因此,该怎么除?除了悔改归信,别无他法。藉着基督的死,将那顽梗刚硬的生命与祂同钉,就能得着一颗全新的谦卑柔软的心。得救是如此,成圣亦是如此,几时被显出骄傲,几时就要悔转向主,一生如是。
 
  四是除贪心。
 
  贪心是大罪,因为它与拜偶像同等。(参弗55)不但如此,圣经还常把它与背道相连在一起。旧约诗篇诗人呼求说:求你使我的心趋向你的法度,不趋向非义之财。(诗11936)在这里,将趋向法度与趋向不义之财对立,这与新约的教导是一致的,主吩咐我们要谨慎自守,免去一切的贪心;因为人的生命不在乎家道丰富,(路1215)保罗说:贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。(提前610
 
  因此,贪心与领受主道是不并存的,想爱世界又行走天路是自欺,活在贪心之中,又说自己渴慕主道,是自我欺骗。主警告门徒要警醒,面对浮华世界的诱惑,要回想罗得的妻子。(参路1732)爱世界、爱钱财的人啊,你要确切地知道,只要不弃绝贪心,你就算在这里聚会一百年,听道千万次,都只能是个宗教徒。贪心不除,真道不入,这是主定的法则。
 
  五是除虚谎
 
  同样在《诗篇》一百一十九篇,诗人还呼求说:求你叫我转眼不看虚假,又叫我在你的道中生活。(诗11937)可见,如同贪心与真道对立一样,虚假与真道也是对立的。二者相克,有我没他,有他没我。我们说过,真理的本质是真实,真实与虚假不共戴天。黑夜有可能与白昼并存吗?一边活在虚谎中,一边又能领受真道吗?魔鬼是谎言之父,说谎的是出于魔鬼,(参约844)肉体充满虚谎,比万物都诡诈,(参耶179)因为它已卖给罪,是属乎鬼。(参罗714,弗22
 
  那些活在虚谎、虚荣、虚假状态中的人,是与诚实背道而驰的人。终极虚谎者,是宗教的假冒伪善者,他们不属神,他们的父是魔鬼。若真信徒在成圣生活中,阶段性局部陷在这种状态中,要速速悔改,否则会越陷越深。那些因顺从真理而洁净自己心的人,他们没有虚假。(参彼前122)所以,圣经会将信心和诚心连在一起讲,一个有信心的人,必定是个诚实的人。真实是一切美德的前提,所有的美德如果不真,那就走向可怕的反面。爱好不好?善好不好?当然好,但如果不真,爱就是假爱,善就是伪善,它比无爱无善更可怕。所以,真理不会落在虚谎的心之中,必要除虚谎才可以受道,活在虚谎之中的人是与真理对抗的人,因为虚谎和真理是水火不容。
 
  六是除掺杂。
 
  第三大点中我们曾说过掺杂,在那里我们指道中的掺杂,但在这里不是指道的掺杂,而是指听道的人心里的掺杂。主的道是至高者的话,祂要求听道的人心要专一,一个人心猿意马,心怀二意,一边听道,一边又胡思乱想,怎能领受?心存杂念或还在试探攻击之中,但若发展到心存恶念,只能表明已落在肉体之中了,此时能够做的就是求告主,仰望宝血的遮盖。
 
  圣经非常注重专一,传道要专心,(参提后42)听道要专心。(参路1039,徒1614)心怀二意的人,休想从主那里得着什么。(参雅18)沉静学道者必专心学道,专心学道者要求在信之中心里纯一不杂,这是主所定的领受真道的法则。一心二用者无法受道,心不清洁者无法受道,信仰掺杂者也无法受道,那些总是尝试着调和神本与人本信仰的人,主不会把纯净的道赐给他。人当然可以靠自己的理性去努力专研,像法利赛人一样,但只要圣灵不动工,人研读死了都没用。(参约539,林前211)重生的生命先于真道的领受,什么样的人领受什么样的道,学道之先是否站稳地位,是否端正心态,是何等重要啊!
 
  七是除蒙蔽。
 
  最后一个是除蒙蔽,除蒙蔽与除帕子相似,实际上,在文法上除帕子就是除蒙蔽。但在这里,我把二者略作区分,除帕子侧重指除自我带来的成见,像以色列人对律法的成见一样。而除蒙蔽,侧重除自我带来的自欺。
 
  以赛亚先知曾责备过一种现象,有一些人,他们常常聚会,好像乐意明白主道的人,但他们却是不思悔改的作恶之徒。就像前面所说《约翰福音》五章里的法利赛人,天天抱着圣经查考,以为内中有永生,却不到我面前得生命,(参约540)这就是宗教蒙蔽。
 
  自我的可怕在于自欺,人会以宗教现象来蒙蔽自己,以为作了基督徒就必定得救,参加了聚会就已经完成了敬拜本分,有听道读经就是已经领受了主道。全然不顾自己生活的表现,生命的真相,内在的实质,他都看不到,为什么?因为被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。(林后44)自我欺骗。真正领受真道的人是用心灵和诚实来领受的,主的道由脑入心,由心入脚。从上面下去,从里面出去,知而爱之,爱而行之。这样的人是与道合一的人,他的全人被道所冲刷、所浸泡,不是大脑袋,不是知识徒,不是宗教徒,而是道化生命的人。
 
  为什么今日有这么多信徒却是不信的人?因为他们没有真正的信仰。为什么今日又有那么多自称有信仰的人,他们的信仰与生活却是分家的?因为信仰之道没有化成他们的生命。入脑的道无法化成人的生活,只有入心的道才能够主宰人的生活,由里到外,自然流露,这就是新约与旧约的区别,也是圣灵的工作与人自我努力的区别。
 
  我们已经分享完了去拦阻,要除去听道的七个拦阻,分别是:除帕子,除恶酵,除刚硬,除贪心,除虚谎,除掺杂,除蒙蔽。七个除化成一句话,就是藉悔改除去自我,藉信心转到基督里。只有这样,才能领受真道,这就是以信求知的原则,这样的心才能结实三十倍,六十倍,一百倍。
 
  3、第三是明法则。
 
  明法则是指明白神所设定的领受真道法则,违背这些法则,你就不可能领受,因为神设定了目的,也设定了达成目的的手段。
 
  神只把道赐给这六种人,或者更准确一点说,神只把道赐给拥有这六种心态的人。
 
  A.神把道赐给饥渴的人。
 
  主说,祂是生命的粮,白白赐给世人的;祂是生命的水,凡口渴的都可以来,白白领受。假如你不觉饥,不觉得渴,怎么会来呢?饱足的人不想吃饭,不渴的人不要喝水,自以为有的人不会要真道。新生命的特征一是会饿,二是会渴,这就是与生俱来的渴慕。它持续不断地吃,持续不断地喝,但吃完了又饿,喝完了又渴,饿了再吃,渴了再喝,如此循环,持续不断。生命就是在这种良性循环之中得到喂养,得以长大的。属灵的饱足伴随着渴慕、饱足吗?是,但更饿更渴了,越饱足越需要供应,这是人理性想不透的极大奥秘。所以如果有人告诉你,我已经饱了,不用再吃了,他在属灵上是从来没有真正吃喝过的。神以神迹供应以色列人,吗哪不可谓不神奇,却非吃一餐就不用再吃的神奇食物,依然要天天领受。
 
  有一个灵恩派人士向我做过一个见证,说在某一个晚上,神以某种神迹性的方式喂他吃《罗马书》,从此以后,他就再也不需要看《罗马书》了,因为被他吃到灵魂去了。请你注意,他这里所说的,并非我们所理解的圣灵中的领受,而是灵恩派常说的那种神迹。我不相信,告诉他藉阅读而理解,藉常常领受而存记是明白圣经的法则。他很激动,跟我强辩,说我不信,说我限制神的工作,因为神是无所不能的,祂爱给谁就给谁,爱怎么做就怎么做。
 
  肉体何等虚谎,常把想象代替实际。我们盼望主的道能被我们全然消化,这无可厚非,但若想一口吃成大胖子,就是幻想了。吗哪需要天天拾取,多了就化掉。神设定了每天都要领受真道,你就不可能用速成的办法,以为突击参加一个班,一夜之间就会变成保罗。所以,几时你失去对道饥感和渴感,那时你的心正在生病,因为病人没有食欲。
 
  耶利米先知说:耶和华啊,我得着祢的话语,就把它当粮食吃了。(耶1516)旧约的以西结,新约的约翰,主差遣他们之先都喂他们吃祂的书卷。这些都预表着主的道是我们灵魂的必须,圣灵把圣道喂养给圣徒,缺乏对真道渴慕的灵魂,不是圣灵所重生的新心新灵,而是塞满了草包的旧心旧灵。
 
  人心都有某种饥渴感,饥渴感就是需要感,它折射出人里面的价值取向。圣徒渴慕主,所以必渴慕天,渴慕义,渴慕道。但那些属肉体的人渴慕的东西不是这些,渴慕金钱的人自然见钱眼开,渴慕虚荣的人见名眼开。肉体里只有变态的饥渴,属灵的生命必有正常的饥渴。你饥什么渴什么,就会去追求什么,心思就会花在那上面上。这是一个定律。因此要想领受更多的真道,要紧的是作新造的人。因为只有新生命才会渴慕;只有渴慕才能领受。这是领受主道的第一个法则。
 
  B.主把道赐给谦卑的人。
 
  主的话向聪明通达的人就隐藏起来,向婴孩就显明出来。(参太1125)除非我们回转像婴孩,否则无人能够明白主的道。主阻挡骄傲的人,赐福谦卑的人。自高自大的心必定自以为是,以为自己什么都知道。除非这个颗心改变,否则,无论怎么努力学习,潜心追求,都不会真正吸收主的道。不是主不给我们,而是自己内心之中已屏蔽。当老师的人很理解这个道理,一个学生你还没说,他就什么都知道,讨厌不讨厌?你要教他一,他说我知道,你要教他二,他还说我知道,你要教他三,他说我还是知道……他什么都知道,你还教他什么呢?你会跟他说,那你做我老师算了。当然,若是学生真的博学,老师岂不高兴?就怕是无知却还自以为知。
 
  世人都知道虚心使人进步,骄傲使人落后,只可惜很多基督徒不明白这个道理。这个时代是拒绝教导的时代,网络上人人都是老师,人人都在说,没有几个愿意听。可悲的是,教会也是如此,不是有人说过这样的话吗?今天的教会只有牧人没有羊,只看到老师找不到几个学生。当然这些话多少有夸张的成分,但神的儿女不可以掉以轻心,好为人师是肉体的本相,否则圣经也不会提醒不要多人作师傅了。(参雅31
 
  我们需要小心魔鬼的连环计,牠兴起假牧人,固然是要教导假道理。但牠还有另外一个诡计,就是使人不信有真师傅。因为假师傅多了,就会使人质疑一切作师傅的。这时代的讲台缺乏权威性,固然有讲台自身的原因,但与会众缺乏受教的心态也密切相关。
 
  婴孩需要主的喂养,在教会中行走的主就会喂养他。但自以为是的人不需要喂,他自己会吃,他从来都是自己喂自己。有人说,长大的人不需要喂养,婴孩才需要喂养,所以灵性成熟的人不需要牧者。这话有道理吗?好像有,却是人间的道理,说这样话的人本身就是把自己当成大人的婴孩。提摩太比起你如何?但他需要保罗的教导。亚波罗呢?他精通圣经,讲道大有能力,主却用一位小女子来教导他。(参徒1826)活到老学到老是世人所共知的,基督里的生命才是真正活到永远,学到永远的生命。地上的教会,只要牧职还存在,讲台还设立,就意味着没有一个人可以不需要接受教会的牧养。
 
  个人读经与讲台教导,这一内一外是圣灵藉以教导圣徒的平衡法则。也是检验圣徒是否有真正谦卑之心求知的杠杆。违背这个原则者必失衡,失衡者就不能真正得着生命之道的喂养。因此,不是你学问有多高,知道的有多少,而是你是不是真正尊主为大,心灵深处是否交托了生命的主权。所以才有人说,不是知识的问题,而是生命的问题。
 
  我们并不否认圣徒灵性有深浅,学问有高低,认识有多少,不仅一般信徒,牧者也是如此。是的,主用高的教导低的,用知道的教导不知道的。那些教导者自身要谨慎,当不懈地追求长进,殷勤地从主领受,否则就会被一个个他所教导的人超越。但信徒们要小心顺服牧职,不要自以为是,真正知道的人知道自己不知道。若你心中轻看了你的牧者,先不管那牧者如何,你一定已经在肉体里了。先知的灵原是顺服先知的,(参林前1432)真正顺服圣灵的人,真正在主里面有领受的人,一定尊重主所设立的讲台,依从主所设立的牧职。
 
  因此,只有谦卑的心灵才能领受主的道,这是领受主道的第二个法则。
 
  C.主的道给相信的人。
 
  希伯来书作者说:有福音传给我们,像传给他们一样;只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和,(来42)信是万德之根,主的道是信仰之道,必须用信心领受,不信的心无法领受主道。我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的,(来113)可见,信在知之先。
 
  为什么在真理的认识上,圣经的原则是以信求知呢?我讲三个理由:
 
  第一,因为只有信才能穿越我们有限的理解力。因为你所认识的是超越你理性的事,你能够想得透童贞女怎么怀孕生子吗?你能够想得透死人怎么从坟墓中复活出来吗?信仰告诉我们的是属灵的事,肉体够不到;信仰告诉我们的是天上的事,我们从未去过。地上的事我们都不能尽知,何况天上的事?因此,不是我想透了才信,乃是我信了,我才能够知道。信仰不排斥理性,但信仰超越理性,理性必须被信心驾驭,否则,理性就是信仰的死敌。
 
  第二,因为信是对说话对象的肯定。我们的神是诚信真实的神,祂是真理的本体,在祂没有虚谎,没有是而又非,祂说什么就是什么,祂说的就是真理。主到世上来的时候,常常说我实实在在地告诉你们。不信主的话是对说话之主的否定,是对祂真实性的质疑,是对祂道德属性的践踏。亚当的堕落就是因着不信主的话语。因此,信主要以信祂的话来证明,一切不信祂话语的人,都是骄傲的悖逆者。相反,信主说的话就是信说话的主,是对主属性的肯定。在不信的世人中,这样的信心就像黑暗之中发光的金子一样可贵。亚伯拉罕信神,这就算为他的义。(参创156)在当时,亚伯拉罕信的体现,就在于他相信了他自己的理性和经验都无法想得透的神的应许。
 
  第三,因为信是对自我的否定。自信是持定自己的观点,否定主的话语,真信则相反。罪的本质是悖逆神高抬自己。堕落导致了人以自己为中心,自从始祖堕落后,人就已经活在分别善恶树下,以自己作为判断事物的本体,自己就是真理,又岂能真正认识真理?以信求知不是要求人弃绝理性,而是要求人弃绝堕落的理性,自以为是的理性,承认自己知性的败坏,就是要求人承认自己已经堕落,这是对伊甸人弃绝神的话的颠覆。因此,以信求知是神荣耀自己的方法,也是祂搭救属祂的人脱离分别善恶树的惟一途径。
 
  这三个理由足以让我们归回信心之路。信何等重要!不信的人活在恶性循环之中,因为他不信,所以他不能知道,他越不知道,就越不能信。你有没有听过有的人说我信不来呢?当然信不来,真信仰颠覆肉体的理性,是对自我中心生命的反叛,活在自我中的人只能信那些虚假的道理,只要是真理,他都信不来。今天一些所谓的信徒实则是不信徒,你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。(雅219)信心包括了知道,知道却不等于相信。信心要以行动来证明,因为真信心必产生生命的功效。你信有神,却不亲近祂;你信有天堂,却不去追求;你信有地狱,一点也不寻求逃避之法,这叫做相信吗?你根本没有信,只不过说说而已,这叫做玩弄信仰,结果只会是玩死自己。
 
  因此,主的道只有预定得永生的人才能见神,只有主的羊才会信主的话。重生先于信心,信心又先于认知,以信求知是神设定领受真理的又一法则。
 
  D.主的道是给属灵的人。
 
  我所说的属灵的人,不是像某些人说的那样,是一些圣徒中的高级圣徒,而是指一切相信耶稣,领受圣灵,拥有新心新灵的人。当保罗说属灵的人能够参透万事时,(林前215)他所指的属灵的人正是这个意思。
 
  林前的这段经文是关于知识论的重要经文,我们一起来看看:神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事(或作将属灵的事讲与属灵的人)。然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。(林前29-15
 
  这里告诉我们几个重要原则:第一,神所要让我们知道的是属天的事,是过于我们理解力的,除非能参透神深奥的事的圣灵指教,否则无人能知;第二,我们已经领受了神的灵,也领受了神的灵赐予我们的属灵的生命,所以能够知道神开恩赐给我们的事;第三,真理虽是用人的语言讲解,但其实质却是圣灵所指教的言语,这些事惟有属灵的人才能领受,属血气的人不但不能知道不能领会反倒以为愚拙,因为这过于他的认知能力,违背他的认知规律。
 
  这与主耶稣对尼哥底母所说的话是一致的,当尼哥底母向主求问属天之事时,主告诉他:人若不重生,就不能见神的国。(约33)这里的,就是知道、了解、领悟的意思。
 
  因此,只有属灵的人才能领受主的道,这是神所设定的领受真道的法则,谁都无法违背。属灵的人不是指高级圣徒,而是指那圣灵重生的基督生命,那新造的人,属血气的人也不是指很有个性,或者说话大声、容易激动的人,而是指从妈妈肚子里出来、在亚当里的那个天然的肉体生命。两种生命领受两种道,重生的人领受生命之道,属肉体的人领受肉体的道;属天的生命爱听属天的道,属世的人爱听属世的道。重生是一切信仰活动的前提,只有拥有属灵生命,人才能够领受属灵的话语。
 
  属灵的人才能领受主的道,还强调了另一个重要的真理,就是圣徒若不用信心联合于基督,不住在主里,而活在肉体老我里,那时他也听不进真道。重生的人必须顺着圣灵活在重生生命中,才能够持续领受这生命的道,否则,他就会胃口不爽,厌食背道。假如你开始对真道厌烦,不爱读经,耳朵发痒,爱听那些是而又非的道,那就表明你正远离基督,活在肉体中,你能做的就是要速速悔改,转向基督。
 
  E.主的道给敬畏的人。
 
  敬畏耶和华是知识的开端,愚妄人藐视智慧和训诲。(箴17)虔诚敬畏是重生生命的特点,主只把道教导给这样的人。
 
  敬畏主的人是谦卑的人,他能像婴孩般地吸收;敬畏主的人是正直的,而主的道是正直的,弯曲的心无法领受。敬畏主的人是诚实的,主是诚信真实者,祂话的总纲是真实的,是凭正直写的诚实话,要求人用诚实的心来领受。
 
  敬畏神的人必是诚实的人,以色列人向神心不正直,他们不能领受主的话语。(参诗788)那个行邪术的西门心不正,以为主的恩赐可以用钱收买,彼得责备他说:你的银子和你一同灭亡吧!因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无份无关,因为在神面前,你的心不正。(徒820-21)一切弯曲邪僻的心思都是出于肉体,这样的心与主的道必定无份无关
 
  知之为知之,不知为不知,是为知,世人都知道求知要诚实,何况圣徒?假冒为善在认知领域表现为假冒为知,那些为了博取别人这人真博学这人真懂圣经的名声,四处抄袭讲章,东拼西凑写作,刻意掩饰自己无知,把自己打扮得很有知识的神学家有祸了。虚谎与真理相悖,不诚实承认自己的无知,又如何在知识的本体面前领受知识呢?以弯曲的心寻求正直的道,以虚假的心寻求诚实的道,这有可能吗?为何这些最简单的逻辑,那些博学家居然一无所知呢?这真是应了这节经文:他们既不顺从,就在道理上绊跌(或作他们绊跌都因不顺从道理)。他们这样绊跌,也是预定的。(彼前28)神叫有智慧的人中了自己的诡计。(参林前319
 
  敬畏主的人不会喋喋不休,只爱表达不爱学习。敬虔之心拒绝浮躁,他不会把主的道当作快食面,只会像马利亚一样,以道为本,沉静学道。肉体只会亵慢轻忽主的话,神命定了只有敬畏的心才能领受真道。
 
  F.主的道给遵行的人。
 
  主曾对那些听祂话的人说:人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。(约717)倒过来说,只有立志遵行神的话,人才能够明白主的话。
 
  这道理不难理解,倘若你明明知道某人总是阳奉阴违,表面一套背后一套,不会真正听从你,你还会去吩咐他做什么事吗?这个时候我若明知你不会去,我还会苦口婆心要你去为我做什么事吗?除非我有毛病,否则我不会向你多讲,因为知道我讲再多都没有用,只会做无用功。人会自欺,也会欺人,但主却不被欺骗。鉴察人心的主认得谁是属祂的人,也知道哪一些人是听从祂话、遵行祂旨意的人,主也只把祂生命的道教导这些人。
 
  那么,为什么神要吩咐向万民传讲祂的道呢?这要从两个角度来理解,一、从神意愿性的旨意看,神愿万民得救,所以祂要让万民聆听真道,因为只有藉着道人才能得救;二、从道的本身功用看,真道具有拯救和审判两重功用,使人生或叫人死。(参林后216)传扬真道终极目的是荣耀神,不仅使人得救,也定了罪人的罪。(参来117)因此,主道传扬的范围就分为内与外两个层次,并非所有主许可让他听到道的人都能领受主的道,只有圣灵在他心中动起工的人,才是主把道放在他心灵中的人。这就是吕底亚故事的教导了,当时有众多的妇女听道,却只有吕底亚一个人领受。而圣经一定要记载到领受道的吕底亚坚决接待使徒的一幕,正是表明圣灵把道放在他心灵中的人,一定是一个遵行神旨意的人。(参徒1613-15
 
  不但在得救之道上是如此,在成圣之道上也是如此。亚伯拉罕和罗得同是天国子民,但神是说我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕而不是说我所要作的事岂可瞒着罗得。(参创1817)同样是父子关系,亲密程度不见得都一样;同样是师徒关系,但教导的深度也不见得都一致。在得救的事上,圣徒的起步都一样,但在得救以后的跟从上,就会显出在前在后、快跑和慢走的区别。罗得在遵行神旨意的心志远远不能与亚伯拉罕相比,所以,亚伯拉罕是亚伯拉罕,罗得就成了罗得。
 
  主的道不仅是万事万物的规律,更是活的位格,是祂自己,你若不爱祂,不亲近祂,不跟从祂,又岂能有更深的认识呢?因此,不是念了几年神学,跟了哪个名牧,而是你有没有背起十架,进入苦风凄雨中,与祂同行,遵行祂的旨意。
 
  这是领受主道的第三点,明法则,晓得神只把道赐给一种人,这种人有六大特征:他拥有饥渴慕道的心,他如婴孩一般谦卑,他相信圣经过于一切,他拥有属灵的生命,他是敬畏神的人,因此用正直诚实的心求知,他以道为宝、沉静学道,他不是在玩耍主道,而是坚心行道,甚至为此舍命也在所不惜。这是真正领受主道的人,他必越来越明白真道,因为凡有的必加给他,让他更有。
 
  那么,这是不是说一个人都要变成完美的圣徒才能有资格领受真道呢?当然不是,经上既说耶和华的道能苏醒人心,就意味着道是给沉睡者的;既说耶和华的道能使愚人有智慧,就意味着道是给愚人的;既说耶和华的道能洁净人心,就意味着道是给罪人的。(参诗199-11)因此,我们强调领受主道的这六大特征不是说完美的人才能够领受,而是强调那些真正领受主道的人,是属主的人,重生的恩典已经在他身上的人,他们因罪忧伤,他们谦卑己心,他们回转向主。主藉福音真理使他们重生,他们就会一生持续在这福音真理的根基进深建造。肉体拒绝真道,新生命渴慕真道。若不持续活在弃己向主的悔改归信状态,无人拥有这样领受主道的心。
 
  4、最后是去行动
 
  最后一点是去行动,知敌谋才能去拦阻,明法则然后要去行动。什么行动?就是受道的行动。怎么行动?我也概括出六个小点:
 
  一是去求。
 
  也就是为能够领受真道而祷告。有些人的祷告与听道总是割裂的,爱祷告者却不爱读经听道,爱读经听道的却不爱祷告,这是不应当的。一个不祷告的人是听不了道的,一个不听道的人是祷告不了的。为什么这样说呢?因为祷告要在神的旨意之中,(参约壹514)你不听道如何明白神的旨意?而你要藉着祷告才能明白神的真理,你不祷告求问,谁来教导你真道的奥意?
 
  所以领受主道从求告开始,这是圣灵工作的次序,好让你晓得在知性上你是无知的,只有这位大教师教导你,你才能够明白。祷告的方式有很多,悔改所光照的,求问难理解的,感恩所感动的,立志所激励的,默想所教导的。主的道太丰富,无论是读经还是听道,你要把它化到与主的交通之中。是否藉祷告领受真道,是在圣灵引导中位格性的领受与自己闭门造车式的自我专研之间的区别。
 
  专靠自己理性的人往往不祷告而受道,与主没有关系的人也会读经听道,但从不会把道带到祷告里去。肉体连一秒钟也都不愿意给神,它宁愿花大把时间冥思苦想,也不会花一丁点时间藉祷告求神教导。
 
  二是去听。
 
  去求之后是去听,去听的意思是要你去听讲台的教导,尊重神在教会中所设立的讲台。
 
  在我们所处的这个时代,这是尤其要注意强调的一点,因为这个时代资讯高度发达,网上各样讲座、各种讲章铺天盖地,足不出户就能送货上门。这还只是外在的原因,更重要的还有,假师傅的盛行与教会的软弱导致讲台的权威被藐视,以及自由主义所衍生的个人主义读经观的盛行,这一切使得有些信徒不愿去教会接受教导,以为靠自己躲在家中研读就够了。
 
  祭司的嘴里当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。(玛27)藉神所赐的职分明白真道,是神设定的法则。(参弗411-14)否则每一个世代都不需要教会,不需要传道人了。
 
  论到讲台教导的重要性,加尔文这样说:神不但喜悦我们留心听圣经的颂读,祂也差派教师帮助我们明白祂的话语。这有双重的作用。一方面,当祂的牧师代替祂教导我们时,神藉此考验我们的顺服。另一方面,祂藉此屈就我们人的软弱,因祂藉人的教导吸引我们归向祂,免得祂雷声般的声音吓跑我们。既然所有敬虔的人都在神的威严之下感到惧怕,所以他们知道自己有多需要这种亲近的教导方式。那么,那些以为卑贱人的教导削弱真道权柄的人,只在证明自己的忘恩负义。因为在神赐给人众多光荣的恩赐中,祂喜悦将必死之人的嘴和舌头分别为圣用来传祂的真理,使祂的百姓亲耳听祂的声音。所以我们千万不可拒绝以顺服的心接受神亲口所传讲救恩的教义。因为虽然神的大能不被外在的方式局限,但祂反而选择使用这普通教导的方式。许多狂热份子因拒绝接受这普通的方法,就落入许多致命的陷阱中。
 
  所以,你要去听教会讲台的教导,去听教会弟兄姐妹的分享,藉着位格性的交通才能领受生命的道。

 
  三是去读。
 
  去读是强调个人读经的重要。
 
  我们强调神藉教会讲台对信徒个人读经的平衡,反对个人主观主义的读经,但这不意味着重走天主教的老路,剥夺神赋予信徒个人的读经权利。宗教改革的伟大作用之一就是终结了罗马天主教会对圣经的垄断,人们不再把教会的权柄与神的话语等量齐观,使得信徒重拾个人读经的权利。圣经是神赐给圣徒一座宝藏,每一个信徒都有自由去采摘其中的宝贝。
 
  有些人只爱自己读经而不爱听讲台教导,另有一些人恰恰相反,他习惯于听讲台的教导而不愿自己拿起圣经来读。这就像一个人,不愿长大只愿作小孩,习惯于让人喂而不愿自己吃一样。又有一些人担心圣经深奥难懂,自己会误读,为安全计,也就不读了。这是片面不平衡的理解,一方面我们要晓得婴孩需要喂养,成人需要教导,所以信徒需要神所设立的教师教导;另一方面真理的圣灵已经赐给信徒,神的儿女都有恩膏的教训在里面指教他,信徒个人有读经的责任。而且对神的儿女而言,这本充满属天奥秘的书是明了的,藉着圣灵的帮助,教会的辅导,依循合宜的释经原则,我们就能不断品尝其中甘美的。何况在我们这个时代,教会历史已给我们留下了许许多多伟大神仆对圣经的诠释可供参考。
 
  弟兄姐妹,我们何等有福,真理的圣灵住在我们里面,圣经这本有字天书已经在我们手中,所以我们要花时间去读经。当然,鼓励大家殷勤去读,不是让你靠自己强解,从婴孩到成年有一个过程,在读经上我们也需要遵循谦卑的原则。注意多参加教会的查经,寻求教牧的辅导,参考好的释经著作。循序渐进,不断进深。除非培养起自己读经的习惯,否则就总是在作婴孩。
 
  四是去想。
 
  不单去听,去读,你还要去想。
 
  诗篇第一篇就告诉我们思想主话语的重要:惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。(诗12)圣徒应当像以撒,美德中有默想的成分;(参创2463)看重主的道路是基于默想祂的训词,(参诗11915)惟有藉着又默想又考查才能传讲主的话语。(参传129
 
  人有思想的功用,而思想的正用就在于想主的话语。就像热恋中的情人彼此思念,爱主者必想主,想主者必想祂的话。因为圣灵藉着道引导人认识主。你的心思被什么东西牵引,那个东西就是你的最爱。圣灵保守下的心灵必有圣道的运行,存在灵魂中的道牵引着你的心思,使你默想所听的道,所读的经,并把它运用到自己的生活情境之中。只有这样,道才能够深化在你的灵魂深处,活化到你生活的每一个层面。
 
  耶和华的道是正直的,义人必在其中行走;罪人却在其上跌倒。(何149)主的话是我们当走的路,昼夜思想主话语的人凡事顺利,心中充满了人意己意的人必处处绊跌。你要正用思想的功用,去想主的话,切心研究,知识就必增长。(但124
 
  五是去谈。
 
  去谈的意思是要把你所领受的分享给别人。
 
  主的道如活水,在人里面禁不住,会不断涌出来,滋润周边之地,造就挨着他的人。主说,我暗中对你们说的话,你们要在明处宣讲出来。所以我们要留心怎么听,因为凡有的加给我们,没有的连有的都要拿去。主的道是生命之粮,分享给世人,世人就会因此得生,分享给圣徒,圣徒就会因此得造就。屯粮不卖的,民必咒诅他,情愿出卖的,人必为他祝福,(箴1126)妄想垄断神话语的人,必死在这话语中;自私不愿分享主道的人,连有的都要夺去。主喜悦祂的儿女不住述说祂的作为,祂的大德。敬畏耶和华的,必彼此谈论;记念祂大恩者,必传祂的话。(参玛316,诗1457
 
  但去谈并不是让你去表显自己,好为人师,夸夸其谈。更不是让你无知还以为有知,所讲所论的都是自己所不知道的,结果误人误己。(参提前17)乃是叫你在圣灵引导下,以虔诚的心,谦卑为怀,造就人为念,或传福音与人,或向圣徒分享,传讲你已知的真理。不是去作师傅,而是去作仆人;不是去表演,而是去造就。义人的口有开关,晓得当说与不当说的,明白何时开何时闭。
 
  对真道要想更进深的领受,就必须要把你所领受的道分享给别人。凡有的加给你,没有的连你自以为有的都会夺去。这是一个人口流动的时代,也是一个资讯手段高度发达的时代,仇敌正不断地兴起人占据各个山头,传递各种是而又非的学问。也惟因此,这时代更呼唤着那些真正的福音勇士能吹起角来,扬起声来。向外宣教,向内分享,用语言,用键盘,将那生命的道传开去。这样,你必会越讲越有,越写越有。因为你没有把宝埋在地底下,主就会更多地加给你。
 
  六是去炼。
 
  炼什么?既是锻炼的炼,更是熬炼的炼,试炼的炼。这当然是有了神的话且要去遵行的意思,但我不说去行,不仅因为前面已经分享过,更是要刻意强调遵行主的话必伴随着流汗流泪流血。所以,主的道不是关在书斋中领受的,而是在随着祂去受苦,去背十字架的经历中领受的。
 
  主道与人意对立,当你真正去遵行主道的时候,就会遇见各样的抵挡和艰难,不但有外面的,更有你自己里面的。所以,领受主道的过程,就是对付自己老我的过程,随从己意者必牺牲主道;领受主道的过程,也是弃绝人意的过程,随从世界观念的人必弃绝主道。从你坚定心照主道生活开始,你就踏上了流泪谷,它是世人眼中的不归路,却是圣徒眼中的泉源之地。
 
  我们的主何等智慧,我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。(诗11971)饱经苦难的心土是柔软的,柔软的心土才适合播撒道种。我们所领受的道,其中心是耶稣基督并祂钉十字架,若不进入苦难,如何体验受苦十架的真理?为什么今天会有那么多人夸夸其谈,却根本不知道何为道?因为他始终过不了去炼这一关。
 
  凡贪图肉体安逸的都不能去真正遵行主的旨意,他们无法领受真正的道,但他们又在宗教中需要道,怎么办?荣耀神学、成功神学就来了,各样是而又非的就来了。因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。(帖后210-12
 
  所以弟兄们,让我们保守自己的心,忍受苦难,直面苦难,遵行主道,如此就必越来越被带到真理的深处。
 
  领受真道要展开六大行动:去求,去听,去读,去想,去谈,去炼。这样,我就跟弟兄姐妹分享完了《领受真道》这篇信息。上周我们分享了第一点何为道及第二点为何受,今天我们又认识了第三点受何道,以及第四点如何受。愿主赐福,使我们都能在至圣的真道上同归于一,在主耶稣基督的恩典和知识上长进。愿主的道丰丰富富存在我们的心中。阿们!一起来唱《诗篇颂赞》251首《我爱慕祢的律法》。(略)
 
  让我们低头祷告:主,我们已经领受了你宝贵的教导,感谢你教我们该如何珍惜你的话,如何领受祢的话。藉着这些教导,我们看到自己在祢的话语上的亏欠,求祢赦免,求你更新。主,我们也立定心志,从此以后诚心学道,立志行道。愿祢的灵感动我们,使我们在道中建造,稳行天路。奉救主耶稣尊名。阿们!
 
  (求知小组根据2013年讲道录音整理,经讲员修订。)

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