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福音——是什么令其至善至宝?(约翰·派博)

[日期: 2017-08-03 11:44:57 ] 作者:佚名 来源:文章精选
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福音——是什么令其至善至宝?(约翰·派博)


福音——是什么令其至善至宝?


约翰·派博


基督教福音最好的消息,就是至尊荣耀的宇宙创造主,藉着耶稣基督的死与复活,移除了我们和祂之间的种种拦阻,以致我们可以在看见及享受祂无限的荣美之中,寻得永存的喜乐。神的救赎之爱,在于祂不计重价、尽诸般的义,拯救最不配的人,好吸引他们来亲近能令人永远极度喜乐的——也就是祂自己。因此,神的福音和神的爱,都在神为我们预备永存的喜乐,且将自己当作礼物赐给我们之中,表达得淋漓尽致。“在祢面前有满足的喜乐,在祢右手中有永远的福乐。”(诗篇十六11

 

基督是令人心灵满足的福分

 

将基督的面容看得最清楚,对于基督的滋味有极深体会的人,也把他们的经历与我们分享。爱德华滋以欢欣的字句,敞开了他自己的心灵以及福音真义的窗户,让我们一窥究竟:

 

拥有基督的人,就有了使心灵满足的福分。他们拥有最真实的快乐和安慰。这是心灵最大的快乐,且不受限于任何改变或意外。拥有基督的人,就是比别人拥有更好、更大的财富、更多的尊荣……而这一切,更胜于一般人感官上的乐趣。其喜乐超越最讲究的美食鉴赏家之惊喜。没有其他任何乐趣,可以比得上因基督的灵而喜乐,以及看到基督的荣美与祂大爱的彰显。

 

这就是何以基督说清心的人有福了——因为“他们必得见神”(马太福音五8)也是为什么大卫会说:“有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问。”(诗篇廿七4)瞻仰神的荣美,永远是认识神最多的人至高的渴望。

 

神的爱和神的福音都是完全以神为中心的。神因为爱我们,把祂自己赐给我们。福音是好消息的原因在于它向我们宣告:神藉着基督使我们不仅拥有天堂,更可以拥有神自己。“凡越过基督的教训,不愿守着的,就没有神”(约翰二书9节)。福音中至高上好的福分,乃在于“拥有神”,这是我们永远的宝藏。

 

以神为中心的神之爱,完全相异于堕落的人性,特别对那些多年来饱餐有关自尊教导的人而言,我们所吸收的“爱的定义”乃是以自我为中心,只要受到重视与肯定,就觉得自己是被爱的。因此,人的自然本性对于爱的定义乃是尽量抬高、表扬个人,而如此的感觉之所以像是爱,主要原因乃在于受到赞扬令人感到很窝心。但问题是这种好的感觉全以自然本性为根基,没有属灵的成分在内;要经历如此的“爱”,我们自己不需要任何改变。这种爱完全是自然天生的,其运作之原则是根据我们这堕落、有罪、灵性已死亡的身体。我们喜爱人的赞美,感觉很舒服,但这样并不真对人有益处——如果我们在属灵上仍是死亡的话。

 

天然之爱的基础最终在于“我”,而不是神。如果你多赞美我,我就感觉被爱,因为“我”是自我幸福最根本的基础。神应该是基础,但在这样的情况下,祂却不是。这就是尚未真正悔改回转、依然保有自然本性的意思,视幸福之最深根基在于自己。

 

令人惊讶的是,在这种景况中的人可能并未悔改回转,却看似虔诚。他们加入教会,开始读经,从事种种宗教活动,但其幸福之根基并未改变,仍然以自己为本、为喜乐的根基。他们带着“受肯定、受赞美就是爱”的定义进入教会,因此当受赞扬的需要被满足时,就感觉是一种爱。有些教会的神学被误导了,以致实际上是在培育这种需要,并且还称之为爱。他们解读教会中蕴酿出的愉快感觉都是神的恩典,而实际上天然人的原则占了绝大部分。

 

有些教会或许并没有助长这种趋势,但尚未悔改的人却透过如此的透镜来诠释一切。于是当神的爱被传讲,他们就以为神要抬高人的价值。只要认为神认可他们以自己的幸福为喜乐的根基,甚至会对神产生强烈的深情。如果神被视为能令他们高举自我的神,那么他们也乐意去高举神。如果神以人为中心,他们也愿意稍微以神为中心。

 

这其实一点也不属灵,只是纯粹属人的。神被重新诠释,好符合人类自私的堕落景况。但这也难以察觉,因为在人类的赞美光辉中,人确实可以有许多善行。换句话说,在神的爱与神的福音完全被扭曲的基础上,可以建立一整套以假乱真的基督教系统。爱德华滋曾研究大奋兴之后出现的假冒为善者,这些情形令他心痛不已。我在前一章已提过他的发现,此处再引用更多内容:

 

这是假冒为善者与真圣徒之喜乐不同的地方。前者(假冒为善者)因自己而喜乐;其喜乐之基础乃在于他自己。而真圣徒是因神而喜乐……真圣徒的心中是以神本性之荣耀和慈爱为念,因而拥有难以言喻的欢喜。这是他们喜乐的泉源,是一切欢乐的精髓……但假冒为善者所关心的则完全相反:他们总以神看重宝贝他们为念,而基于这个原因,神还算是可爱的。

 

所以即使我们不是真基督徒,还是可能认为神“还算是可爱的”一如果祂可以作我们“爱自己”的仆人;我们就认为祂可爱;如果祂看重我们、高抬我们,我们也会在某一程度上称赞祂,看祂为宝贵。

 

神确实看重我们

 

神确实看重祂的子民。但差别在于,就尚未悔改信主的人而言,他们喜乐的根基就仅在于神看重他们。问题不仅在于神是否肯定称赞祂的子民(祂确实如此),问题乃在于:我们喜乐的根基何在?我们幸福的来源为何?到底是我们自己还是神?

 

基督徒的悔改乃是灵里苏醒,得以察觉神的荣耀才是我们喜乐的根基。悔改是在属灵上发现:神的爱并不是为我们高举自我之狂热作背书,被神所爱乃是拆毁这种狂热。但拆毁并不是目的,而是要为容纳真正被神所爱的超自然经验保留空间——也就是说,让人能够以高举神为乐作为最终的目的。属灵上的高举神并非为了享有高举自己之乐趣的手段。

 

以被神所爱替代自我而成为我们喜乐之根基,这是再美好不过了。本来充满自我的地方,现在有了神的荣耀。此生最大的快乐——也就是最接近天堂之完全喜乐的光景——并不是自我得到赞赏、肯定的经验,而是处于某种庄严尊荣中而忘我的体验。那些时刻一生中并不多见,从自我之外的灿烂威荣所得的喜乐,往往会被自我意识和沾沾自喜的成分所污染。

 

但我们已体验到忘我的喜乐,足以帮助我们明白被神所爱的意义。神最好的礼物并不是外在、物质或提升自尊的礼物,祂终极美好的礼物乃是祂自己——让我们永无尽期、只增无减地享有。被神所爱,可使我们从过去自以为会带来幸福的镜廊中狂喜地得到释放,天堂并非帮助我们注视自己的需要和自尊的镜廊;或者我们应当说,天堂中所有的受造物都将成为明镜,而且都呈四十五度角倾斜,于是我们看到的一切——在所有受造物身上——都使我们看见神的映像。

 

神使用圣经揭开幔子

 

不过,以人为中心来对圣爱设下的定义似乎已根深蒂固,许多人无法以新的眼光去了解。确实,直等到基督揭开幔子,我们才可能看到神的荣耀乃是至大的财宝。届时我们不但知道神的爱就是祂以自己为礼物,而且还真的能有所体验。

 

神使用几种方式揭开幔子,其中之一就是圣经。因此,钻研几处特别显示神的荣耀是神之爱至上佳礼的经文,对我们大有帮助。我发现约翰福音中的几处经文颇有助于揭开幔子,看见以神为中心的神之爱。其中一处是讲到拉撒路之病与死的故事。

 

有一个患病的人,名叫拉撒路,住在伯大尼,就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主,又用头发擦祂脚的;患病的拉撒路是她的兄弟。她姊妹两个就打发人去见耶稣,说:“主啊,祢所爱的人病了。”耶稣听见,就说:“这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路;听见拉撒路病了,就在所居之地,仍住了两天。(约翰福音十一1-6

 

本段经文头一桩令人不解的是,耶稣并未立即出发,好及时救助拉撒路:祂“就在所居之地,仍住了两天”(6节)。换句话说,祂刻意迟延而让拉撒路死去。第二件令人惊讶的是,这迟延乃是因为耶稣爱祂的朋友。请注意第5节刚开始时说:“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路……就……仍住了两天。”耶稣让拉撒路死,因为祂爱他和他的姊妹。

 

这合乎情理吗?耶稣在第4节告诉门徒拉撒路为何生病时给了答案:“这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀。”耶稣胸有成竹,祂先让拉撒路死去,是为了再来令他起死复生。这计划的代价高昂,拉撒路必须经过死亡的折磨,他的家人要忍受四天为他的死亡忧伤。

 

但耶稣认为这代价很值得。祂的解释有两方面:第一,让拉撒路死去,祂再使他死里复生,其目的在于彰显圣父和圣子的荣耀;第二,祂以这种代价昂贵的方法来显明祂的荣耀,正是为了爱这家人。由此我得到结论:耶稣爱这一家人的主要方式,就是借着祂非做不可的事,让他们不能不看见祂的荣耀。

 

耶稣的爱难以理解。许多人可能会说,耶稣让拉撒路死去是狠心无情;如果只是为了显示祂自己的荣耀而这么做,祂就是虚荣又自夸。由此可看出,许多人看重的是追求免于痛苦的人生,远超过神的荣耀。对多数人来说,凡是把人类价值和福祉放在最高位置的就是爱,所以他们无法理解耶稣的行为是爱。但我们应该向耶稣学习什么是爱,以及我们的真幸福为何。爱是尽一切所能,帮助人永永远远看见并享受,神在基督里的荣耀;爱让神保持在中心点。模仿基督并不是指我们设法借着显现自己的荣耀去爱人,我们要仿效的是寻求彰显祂的荣耀。耶稣追求的是祂自己和神的荣耀,我们也应当追求耶稣和祂父亲的荣耀。耶稣是宇宙间惟一以高举自己为美德和最有爱心之行动的一位,祂是神,因此祂所能给予最好的礼物就是启示祂自己。我们不是神,因此若使别人的喜乐以我们为根基,那并不是有爱心,反而是不具爱心地扰乱人。爱意味着帮助人能永远看见并享受基督。

 

耶稣以高举基督的祷告爱我们

 

耶稣在约翰福音十七章为我们的祷告中,说到神要荣耀祂,而我们会看到祂的荣耀。当耶稣为我们祷告——我也为那些因他们的话信我的人,祈求(20节),祂是在传达对我们的爱,祂的祷告是爱的行动。约翰福音十一章,祂的祷告是:“父啊……愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢……现在求祢使我同祢享荣耀,就是未有世界以先,我同称所有的荣耀。”(约翰福音十七15

 

看来奇怪,祂对我们的爱竟然显示于让祂自己得荣耀的祷告里。但对于已除去自我中心这层幔子的人来说,这并不奇怪,因为这荣耀原是我们被造的缘由。看见神在基督里的荣耀,是我们所能领受最大的礼物和至高的荣幸。耶稣将这礼物赐给我们,这就是爱了。

 

在约翰福音十七章24节,耶稣清楚表示祂祈求自己的荣耀,好让我们能看见祂的荣耀:“父啊,我在哪里,愿祢所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见祢所赐给我的荣耀。”祂在第一节中祈求神荣耀祂,如此在第24节祂就可以祈求让我们能看见这荣耀。耶稣对我们的爱使祂为我们祷告,然后又为我们而死,其核心点并非在于我们的价值,而是祂的荣耀,如此我们才能永远看见并享受祂的荣耀,这是福音好消息中至好的部分:“父啊……愿祢所赐给我的人也同我在那里……看见……我的荣耀。”这就是耶稣所说“祂爱我们”的意思。基督的圣爱情愿劳苦受死,为要以无限且永远的满足——神在基督里——吸引我们。

 

我们若在福音中欢喜,并沉醉在神的爱中,就应当问自己这个问题:我们感觉被神所爱,是因为神看重、宝贝我们,抑或因为神自己付上昂贵代价,借着耶稣基督尽诸般的义,好让我们得以永远享受祂的美好?这是个很重要的问题。

 

但这问题也不大公平——如果严格照字面来看,而不是照本章的精神来考虑的话。因为这问题逼人不得不二选一,但事实上两者彼此并不互相排斥。的确,神确实宝贝、看重我们,这是毋庸置疑的。但我主张的是,这个事实并非我们喜乐最根本的基础。如果不是,那么又怎么算是福音中的好消息呢?要回答这个问题,就引导我们作最后的省思,想一想得荣耀的真义,以及“学像基督”和“看见基督的荣耀”二者之间,何者是好消息中之终极上好。

 

(选自《神就是福音》,彭海阳译,雅歌出版社。)

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