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十字架的胜利(弗雷德里克·李海)

[日期: 2017-10-04 20:56:25 ] 作者:佚名 来源:文章精选
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十字架的胜利(弗雷德里克·李海)


十字架的胜利


弗雷德里克·李海



   “你已经升上高天,掳掠仇敌。你在人间,就是在悖逆的人间,受了供献,叫耶和华神可以与他们同住。”(诗篇卅三9)

 

  基督因拥有征服权,这使祂拥有绝对的最高优势。祂赢得了胜利,“升到高天”;也就是说,回到了自己荣耀的宝座上(腓廿8-11)。基督摧毁了黑暗的势力,迫使牠们屈膝称臣。祂与强盛的均分掳物,共享胜利的果实(赛五十三12)。正如莫特义评论的,“这不是指由其他势力掳获强盛者,再将其赠送给祂,让祂来支配;祂乃是用自己卓越强大的力量得到他们,再依照自己的意思处置他们。”

 

  我们不妨暂停一下,来思考十字架的得胜对整个宇宙的影响,并且探讨基督得胜的结果。这场胜利究竟是如何获得的?它保证了什么?从这些问题中,产生了四个主要的议题:选民的救赎、教会的装备、恶人的审判及受造界的更新。

 

  选民的救赎

 

  我们“乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前一19)。圣经中“基督的血”一词和“羔羊的血”都是指基督救赎的大工。祂为我们的缘故成为咒诅——一个被咒诅的人——好叫我们得蒙救赎(加三13)。“为我们”这三个字相当重要,因为它蕴含了“代替”的意思。基督甘愿代替我们,接受神的审判。我们在十字架上看到了神的公义正直,和祂奇异的恩典。神“称信耶稣的人为义”(罗三26)。神的义彰显在耶稣本性具有的公义上;很显然的,这公义得到了满足,这就是我们救赎的核心。

 

  现今十字架常常被描绘成一种艺术,对很多人都带有某种美学上的吸引力。真正的加略山十字架是绝对没有这类吸引力的;事实上它看起来极其丑陋。以十字架做为一个盼望所系的地方,这对犹太人来说是难以置信的对希腊人而言就更加荒谬。本仁(Bunyan)的《天路历程》里,基督徒站在十字架前,他突然跨越了恐怖和羞辱,看到了神无以伦比的奇妙恩典,他顿时领悟了代赎的伟大真理。

 

  我一路背着沉重的罪担,

  难以止息心中的忧伤。

  直到我抵达此地,何等奇妙的地方!

  这里必然是我蒙福的开端?

  是我重担脱落肩头的地方?

  可称颂的十架!可赞美的坟墓!

  那位人子代替我承担了一切羞辱。

 

  主耶稣从受苦中胜出的这个伟大真理,就是福音的核心(赛五十三5-6)。若删除或忽略这真理,就没有救赎的信息,罪人也就一无盼望了。

 

  我们已经看到,通过基督代赎的死,废除了撒但的主要武器控告我们破坏了神的律法,应该被定罪。基督的血是我们得救的有力因素。祂“用自己的血使我们脱离罪恶”(启一5)。我们无法挣脱罪的桎梏,但基督的血可以使我们得自由。我们内心可以响应华腓德(B.B. Warfield)的诗句:

 

  一个没有基督的十字架,无法护庇我;

  一个没有十字架的基督,无法拯救我;

  而基督钉在十字架上了!我可以安歇在祂怀里。

 

  属基督的人就在祂的死、在祂的战胜撒但中与祂联合,也在罪及死中与祂联合。因此基督徒生命是在基督里得胜的生命。这胜利不是我们信主之后由某种特殊经验产生的,乃是从基督里的新生命来的。的确,信主之后神的儿女就进入了一场与罪和魔鬼的争战中。我们从保罗的经历中可以清楚看到这一点(罗马书第七章)。他发出痛苦的呼喊,“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(24节)这个问题在第七章末了得到了答案“感谢神!靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”同样的胜利语调也在哥林多前书十五章节57节响起:“感谢神使我们借着我们的主耶稣基督得胜!”此处用的现在式时态暗示,如今神已将胜利赐给我们了。

 

  我们在约翰壹书读到,“少年人哪,我写信给你们,因为你们胜了那恶者”(约壹二13-14)。基督徒被呼召,去与撒但和罪作战,并且做得胜者。我们能得胜是因为那在我们里面的大过这个世界(约壹四4)。启示录里写给七个教会的书信中,每一封都应许他们必要得胜(例如启廿一7)。那些在天上的是“因羔羊的血”胜过了撒但(启十二11)。

 

  由于基督代赎的牺牲,祂的子民得以抵挡魔鬼,将牠驱赶出去。“然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了”(罗八37)。慕理将“得胜有余”另译为“超级胜利”。他说,“‘爱’,这个动词的时态显示这爱乃是透过十字架上的死来执行和显明的。”

 

  “救赎”的中心意义是:付出代价来拯救。所以我们是靠着基督的血得救赎(弗一7)。我们“是重价买来的”(林前六20,七23)。基督用祂的血将我们买赎回来,叫我们归属于神(启五9)。如今我们是属祂的,是祂买回来的子民(多二14)。

 

  借着这种释放和新的归属权,我们不再受罪的“支配”(罗六14)。使徒约翰补充说,“我们知道凡从神生的,必不犯罪,那从神生的‘基督’必保守他,那恶者也无法碰他”(约壹五18,新美国标准译本)。我们从约翰壹书清楚看到,信徒即使不再过犯罪的生活,仍可能有犯罪的行为。他必须靠基督复活的大能而活(腓三10),因此雅各发出这样的勉励:“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。

 

  新约处处洋溢着得胜的音符—一那是十字架的胜利!这胜利对整个救赎的教义攸关重大。它对于我们的称义、确据、成圣是非常重要的。我们是“靠着祂的血称义”(罗五9);我们拥有平安,因为祂“借着祂在十字架上所流的血,成就了和平”(西20),我们的良心被祂的血“洗净”(来九14)。基督徒是活在罗马书十六章20节的应许之中,“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下”(显然这是解释创三15)。慕理在他的《罗马书注释》里说,“这个得胜的应许,巩固了这场信心之战的基础。”

 

  救赎涉及到我们整个人,包括身体与灵魂,因为罪所带来的死亡也包括这二者。在普遍复活之际(但十二2;约五28-29),信徒身体将改变,与救主荣耀的身体相似(腓三21)。饶富意义的是,当基督死在十字架上时“已睡圣徒的身体多有起来的,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现”(太廿七52-53)。这独特的事件显示出基督的复活与众圣徒复活之间的关系,因为他们是与基督联合的。

 

  信徒不只是接受“替代”性的身体;那与“所种的是必朽坏的”是同一个身体,但将来“复活的是不朽坏的”(林前十五42-44)。当一个主内的朋友或亲人饱受疾病折磨,最终离开人世时,我们知道那不是终点,这给了我们极大的安慰。罪带来死亡和病痛,但基督拯救了祂的子民脱离罪的一切后果。那被折磨的身体有一天将“在荣耀里复活”。

 

  教会接受装备

 

  五旬节是教会历史上的一个转折点。教会脱离犹太教的国家主义,成为超越国界的教会,并且开始为普世宣教事工接受装备。五旬节那天,圣灵以一种全新的方式临到了教会。

 

  基督曾对祂的门徒说,“我去是于你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂来”(约十六7)。对门徒来说,救主的离开似乎是一场灾难,但基督说,正好相反,这对他们有极大的好处,因为祂要差下保恵师或帮助者。基督在钉十字架之前说的话显示,十字架与赐下保惠师的应许之间有很重要的关系。约翰写道,“那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀”(约七39)。在应许和应验之间,矗立着十字架。

 

  旧约与福音书都经常提到圣灵,但五旬节引进了一个新世代——圣灵的世代。十字架揭开了这个新世代的序幕。加尔文承认神已把圣灵赋予了旧约的圣徒,他又说“但神确实保留更丰富的恩典,直到这时刻来临,祂就将基督放在祂君王的宝座上。”他所指的就是五旬节。彼得在五旬节那天,指着被钉十字架、复活、升天的基督说,“祂就把你们所看见、所听见的浇灌下来”(徒二33)。基督是永远的君王,是教会的元首,圣灵是祂在世上的代表或经纪人,是基督赐给祂的教会最大的礼物。

 

  救主借着圣灵开启了五旬节的世代后,祂继续赐下属灵的恩赐给教会。“祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量”(弗四11-13)。那位“掳掠了仇敌”的,是借着领袖来装备祂的教会。忠心的行政管理人是得胜的救主赐给教会的恩赐,他们在神装备众圣徒的计划里是不可或缺的。教会历史中复活的基督曾兴起许多人,用祂的灵装备他们,以满足那个时代的需要。正如辛普森说的,“祂拣选一批合用的使者。此刻我们需要半尼其(雷子),下回需要巴拿巴(劝慰子);一个世代需要激情的以利亚,另一个世代需要的可能是多情善感的耶利米。”

 

  十字架的胜利也是教会宣教事工的基础。复活的基督说“天上地下所有的权柄都赐给我了”,接着祂又对门徒说,“所以,你们要去,使万民作我的门徒”(太廿八18-20)。这个大使命也同时包括了应许,“我就常与你们同在,直到世界的末了。”教会顺服她的主所吩咐的大使命时,她不是孤单的,因为有得胜的至高救赎主与教会同在。初代教会将此铭记于心,所以他们能放胆传讲福音。

 

  彼得在五旬节说到基督“既被神的右手高举”,又立刻指向已应验的诗篇一一〇篇1节:“主对我主说:‘祢坐在我的右边,等我使祢仇敌作祢的脚凳’”(徒二33-35)。我们在使徒行传看到,那些早期的传道人无法被噤声。原先胆怯害怕的人如今面对严厉的迫害却毫无惧色。公会的人“见彼得、约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民,就希奇,认明他们是跟过耶稣的”(徒四13)但是他们并不知道,当时耶稣仍然与祂的门徒同在。

 

  圣灵这些神迹性的恩赐并不是永久的,它们乃是“使徒的凭据”(林后十二12)。赫治称他们为“使徒身份的标帜”;但基督的同在和圣灵的同在永远是千真万确的、有效的。确实,每一次真正的得救,都是一个记号,证明基督拯救的大能。就如休斯菲利说的,“没有什么比一个罪人悔改相信神更神奇、更美好的了;这是真正的出死入生,是永远的转变,不是短暂的现象。”教会若要知道什么是祝福,就必须严肃地注视基督、祂的话语以及祂的灵,才能获得力量、智慧和引导。一个教会若依赖世上的智慧,寻求新的募款技术,或企图把福音弄得更有趣,对大众更具吸引力,就会丧失方向,是拿“活水的泉源”,换取“破裂不能存水的池子”(耶二13)。一个忠心教会的其特色乃是常常怀着宣教的热诚,为实现神的应许而热心祷告,渴望用救恩的信息去接触迷失的灵魂。莫非特(Robert Moffatt)是在非洲传道的宣教士,他曾写下这段诗句:

 

  我的相簿是蛮荒的胸膛,

  那里罩着风暴,躺着黑暗,

  没有一丝亮光。

  我在那里要写下耶稣的名,

  要目睹野蛮人低头祈祷,

  且向世界指出更多的亮光和美丽,

  这是我灵魂的喜乐。

 

  基督的爱会催逼人为了传福音,不惜赴汤蹈火,甚至牺牲自己的生命。教会若没有传福音的目标,就会缺乏能力,把时间和精力浪费在微不足道的小事上。但教会若对救主完全忠心,就能面对每一个仇敌,忍受每一次试炼,克服每一个拦阻,“威武如展开旌旗的军队”(歌六4)。

 

  只有当教会在各种意念和行动上持守十字架的胜利,完全依靠圣灵的时候,他们的宣教事工才能蒙神赐福。宣教大会往往未将足够的焦点放在基督的王权,和圣灵五旬节的恩赐上。我们这个世代经常采用的实用方法论,与早期使徒保罗那一类的先锋宣教士成了鲜明的对比。他们跋山涉水,跨越几大洲,心中燃烧着对神和祂真理的渴望之火,深切意识到这个世界的需要,感受到祷告的紧迫性。方法可以改进,也应该改进;但新约清楚说明了最早一批基督徒宣教土的成功,是依靠圣灵的能力和更新而产生的。他们不断体会到基督的得胜,知道历史正在神至高主权引导下,迈向的那个伟大目标——新天新地。

 

  在使徒时代,神国福音从耶路撒冷一直传到罗马这构成了使徒行传的内容。教会在一个又一个城里被建立起来,直到罗马人可以每天都听到十字架的信息。罗马是一个政治权力中心,曾将拿撒勒人耶稣钉在十字架上。如今复活的耶稣差遣祂的大军横跨罗马帝国,直抵它的首都。使徒行传结尾的一个画面是,保罗在罗马足足住了两年,“放胆传讲神国的道,将主耶稣基督的事教导人,并没有人禁止”(徒廿八31)。“没有人禁止”!使徒行传原文里最后的这个短句,敲响了胜利的音符。没有人禁止!得胜了!

 

  (选自《得胜羔羊》,改革宗出版社,钟越娜译,标题为编者加。)

 

 

 

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