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清教徒的教会(Michael Phillips)

[日期: 2018-01-11 16:58:39 ] 作者:佚名 来源:文章精选
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清教徒的教会(Michael Phillips)


清教徒的教会


Michael Phillips


教会是什么?

 

因为清教徒努力要使他们的思维清晰,所以他们非常严格定义他们的用词。因此,在说教会做些什么之前,他们告诉我们什么是教会。约翰·达文波特(John Davenport)提供了最全面的定义,“它是一群相信,圣洁的人,从世界中被呼召出来,与耶稣基督相交,在一个聚会中与祂联合,如同肢体与他们的头联合一样,他们因着一神圣之约彼此联合,为的是在神圣的敬拜和造就中互相团契”。我想我们大多数人都会认同达文波特的看法,但我们很难想象这种看法在当时是多么激进。清教运动是在罗马天主教和英格兰教会的背景下出现的。那个时候的天主教(现在还是一样),把教会等同于组织。按照他们的思维,教会不是神的百姓,而是教皇,红衣主教,大主教,神父,这些人通过圣礼把神的恩典分发给罪人。清教徒把这种教义连根拔起废除掉了!他们说这是让罪人依靠教会,而不是依靠基督!至于英格兰教会,它总是处在天主教和清教运动的中间位置,它的信仰宣告定义教会是“一群信心之人的会众”,那是正式的教义,但是因着它宣告主在圣餐中真实的临到,因着它的教士制度,它的礼仪,服装,神圣建筑等等,它至少给人留下一种印象,即这就是教会,人们只是去到当中,藉着它的执事和礼仪领受神的恩典而已。清教徒说不!教会就是会众,当然并不是每一个星期日来敬拜的人,但正如威廉高格所说,是“那些靠着圣灵内住,实际相信基督的人”。

 

教会是什么样子的?

 

如果神的百姓就是教会,那么你怎么可以把它和其他同样宣称的人分别出来?请记住,在那个时候已经有了异端,和我们现在的那些没有多大不同。他们都说他们是神的百姓,那么你怎么可以知道你的教会是神的教会,而不是撒但一党的?清教徒在这个问题上毫不含糊。他们跟从改教家,说可以用三个标志分辨教会。薛伯斯告诉我们这些标志是,“凭此认识一个真正的基督教会的外在标志就是纯正宣讲神的道,真诚施行圣礼,以及(施行)教会纪律”。

 

首先通过纯正传讲神的道,人可以认出教会。这里所说的“神的道”,清教徒指的是福音。因为离开福音就没有拯救,所以在不忠心传讲福音的地方就不可能有教会。如果教会好像一座园子,福音就是它的水源。水干了,园子就没有了;拿开福音就没有了教会。人不可把忠心传讲神的道混淆看作是人的无误。清教徒并不认为有任何人或团体是不会犯错误的。约翰·普雷斯顿(John Preston)说,“不能犯错,这是神自己不可分离的属性,对任何被造物都不能如此说”。教皇,神父,牧师都不会不犯错!没有一个人的认识和讲道是完全的!《韦斯敏斯德信条》这样说——天下最纯正的教会也难免有混杂和错谬。纯正,而是完全传讲神的道,这是基督的教会的标志。

 

真教会的第二个标志就是“真诚施行圣礼”。圣礼当然是指洗礼和主的晚餐。这给浸信会信徒带来真的麻烦了。我们只给信徒施洗,用的是浸水礼。清教徒给信徒和他们的孩子施洗,不是用点水礼(大部分情况是这样),就是把水倾倒在人身上。这是否意味着他们不把浸信会信徒看作是教会一员?我想在争论最激烈的时候,他们有一些人是这样认为的。但是他们当中最伟大的思想家约翰·欧文并不这样认为。有一天,一位朋友看见他在听约翰·班扬这位没有上过学的浸信会信徒讲道,他问欧文,为什么一个像他那样有学问的人会听一个只是补锅匠的人讲道,欧文的回答很经典,“只要我能像这位补锅匠—样感动人心,我会乐意放弃我的一切学问”。我认为,清教徒对正确施行圣礼的看法其实是这样的:洗礼和主的晚餐是蒙恩之道,但它们不是必然就把救恩带给每一个参与其中的人。换言之,你不会因着它们得救。那些说你可以因此得救的教会并不是真教会。为什么?因为靠圣礼得救就是废掉了福音。

 

真教会的第三个标志就是教会纪律。如果教会就是神的百姓,那么那些不属于神的人就不能是教会的一分子,要么不能让他们进来,要么如果他们进来以后,因着他们的异端或不道德的生活证明他们没有得救,他们就要被驱逐出去,这就是教会纪律的意思。教会并不完全,甚 至会不成熟,它是由“眼见的圣徒”组成的。概括来讲,教会是神的百姓,通过福音的传讲和圣洁的生活可以被认出来。

 

教会做什么?

 

现在我们知道了教会是什么,是什么样的,清教徒继续告诉我们,教会做什么。他们简短的回答:教会敬拜神。不管我们上教会得到什么样的益处,从中得到的就是和敬拜相比,这一切都是第二位的。

 

敬拜是教会第一位的当务之急,我们怎么决定敬拜包括什么不包括什么?每一个人同意,有一些事情对集体敬拜来说是合适的,其他的则不是,但我们怎样决定?只有三种可能的答案:传统,人的偏好,以及神的话语。罗马天主教徒(稍微逊之的是英格兰教会)在传统的指引下安排他们的敬拜仪式。他们没有说圣经命令我们要跪拜,画十字,摇动香炉(或者他们对此的任何称呼),用圣水,等等。但是他们加上一句,教会一直以来都是这样做的,圣人一直是认同这些事情的,许多人因此蒙了祝福,按照他们的思维,这就是相当好的。

 

今天福音派教会不是做很多这样的事,但我们的标准倾向是个人的偏好。牧师要这样,教会喜欢这样,专家推荐这样,这对没有得救的人来说有吸引力。对于传统的权柄和当代的精神,清教徒是两样都加以拒绝!他们说,因为是神在教会中得敬拜,所以要由祂来决定敬拜要包括 什么,要除去什么!马丁路德不像清教徒那样严格,但还在清教徒没有出现很早之前,他已经解释了大多数的敬拜出了什么问题,“世上宗教形式的混乱真让人惊奇,这是因为这一切不是出自神的话语,而是按着人的意见。除了神祂自己决定的方式之外,神不想人用任何方式来敬拜祂”。如果神要按着祂的方式,而不是我们的方式得到敬拜,我们就要知道在哪里可以找到祂的方式。清教徒对我们说的话明白得不至于被误解,“圣经不是部分,而是完全的信心和行为准则;除了圣经所包含的,教会不可遵守任何事物”(波金斯)。“圣经包含了要在敬拜神时必须当 行的一切”(约翰欧文)。“新约完全足以告诉我们敬拜神的全部方式”(亨利雅各Henry·Jacob)。神要我们用祂的方式来敬拜祂,祂的方式是启示在圣经,特别是新约圣经里的!这就是人所说的“规范性原则”,威廉·布莱德萧 (William Bradshaw)概括得很好,“他们坚持和论述说,包括在先知和使徒书信中的神的话语是绝对完全的,是由教会的头基督所赐,是关于信仰上一切事情,一切对神敬拜和事奉的不变和唯一的法典和准则。任何不能得到上述神话语认可的皆不合法”。简单来说,对神的敬拜是包含在神的话语中,是受到神话语的限制的。

 

以我自己看,有一些人是滥用了这个教义。比方说,有一家教会禁止在敬拜中使用乐器;另外一家坚持在主的桌子面前我们只能使用一个杯,等等。但如果说有一些基督徒对敬拜太挑剔,那么大多数的基督徒却是不够挑剔! 对神的敬拜要用神的方法来进行。

 

(选自《清教徒的生活观》,改革宗经典出版社,标题为编者加。)


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