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升高的君王(巴文克)

[日期: 2019-02-26 14:56:03 ] 作者:佚名 来源:文章精选
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升高的君王(巴文克)


升高的君王


巴文克



基督复活升天后,仍在继续行使他君王的职份。对于这一事实,人们意见上的分歧比较少,因为基督借着自己复活升天已经被圣父高举为主、为基督、为君王(元首)、为救主了,并且坐在了天父宝座的右边,领受了那超乎万名之上的名(使徒行传2:36;5:31;腓立比书2:9-11;希伯来书1:3-4)。基督君王的职份,在他的升高状态中要比他在降卑中更为清楚明显。

 

在这一君王职份里面,圣经又作了一种区分。一种是基督掌管锡安、他的百姓与教会的王权(诗篇2:6;72:2-7;以赛亚书9:6;11:1-5;路加福音1:33;约翰福音18:33),另一种是他所行使掌管自己仇敌的王权(诗篇2:8-9;72:8;110:1-2;马太福音28:18;哥林多前书15:25-27;启示录1:5;17:14)。前者,是出于恩典的王权;后者,则是出于权柄的王权。

 

从与教会的关系来说,“君王”这一名称在新约圣经中常常与“头”这个名称交替使用。因为基督与自己用血所买赎来的教会关系是如此亲密,所以若仅仅用一个名称就不足以表达这种关系的内容。因此,为了要把基督对于教会的意义更清楚表达出来,圣经中用到了各种不同的比喻。他是新妇的新郎(约翰福音3:29;启示录21:2),是妻子的丈夫(以弗所书5:25;启示录21:9),是弟兄中的长子(罗马书8:29;希伯来书2:1),是房子的房角石(马太福音21:42;使徒行传4:11;彼得前书2:4-8),是供养枝子的葡萄树(约翰福音15:1、2),是身体上的头。基督和他的教会之间的关系,乃是所有这一切,或者还不止如此。

 

尤其是最后这一个比喻,在圣经里面反复出现。在马太福音第21章42节中,耶稣自己就曾经说到诗篇118篇22节所说的预言已经应验在了他的身上:“匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。”正如房角石乃是将各所房子的墙壁连结起来,叫房子得以建立起来一样;同样,基督虽然为犹太人所拒绝,但是上帝却拣选了他作为房角石,目的就是为了要让上帝的治权,也就是上帝对自己百姓的治理,借着他得以实现。在使徒行传第4章11节中,使徒彼得重申了这个观念,并在彼得前书中更为具体地表达出来。在这里,他不仅提到了诗篇第118篇22节的内容,同时也还提到了以赛亚书第28章16节的内容。他说:基督乃是被上帝安放在锡安的活石,而信徒则是被建造在这活石之上的活石(彼得前书2:4-6)。保罗则对这一形象在这种意义上作了展开,说教会乃是建立在使徒与先知所传福音的根基上,而基督本身则是建立教会的房角石(以弗所书2:20)。在其他地方,基督自己被称为教会的根基(哥林多前书3:10)。但是,在这里,也就是在以弗所书第2章20节中,基督被称为房角石。房子怎样靠房角石才能得以稳固无忧,照样教会唯有在永活的基督里才能得以存在。

 

但就房子的比喻来说,尽管它说明了基督为房角的头块石头,可是仍不适于指出基督和自己的教会之间那种亲密的关系。房角石和一座房子间的关系毕竟只是一种人为的关系;但是,基督与自己教会之间的联合,却乃是一活生生的联合。因此,耶稣说他自己不仅是上帝所兴起的头块房角石,同时也是孳生出枝子并用汁浆供应枝子的葡萄树(约翰福音5:1-2)。彼得在自己的比喻上很大胆,用到了活石。保罗则不单提到了一座逐渐增长的房子,提到了一个圣徒所建立的身体(以弗所书2:21;4:12);同时,也反复提到基督乃是教会这一身体的头。每个地方教会都是基督的一个身体,也同为教会的肢体。

 

每个地方教会都是基督的一个身体,并且教会的各个肢体也都彼此联络,成为同一个身体上的肢体,彼此需要,彼此服事(罗马书12:4-5;哥林多前书12:12-27)。而且,整个基督教会作为一个整体,也是他的身体。基督因着自己从死里复活、升天,已经被上帝所高举成为教会的元首(以弗所书1:22-23;4:15-16;5:23;歌罗西书1:18;2:19)。正因为如此,基督才是教会生命的根本。他不仅在一开始就把生命赐给了教会,而且还喂养她,看顾她,保守她,护佑她。他使教会得以兴盛,使每个肢体都达到完全成熟,同时又叫他们合而为一,叫每个人都为着别人的益处工作。总而言之,基督乃是以上帝的丰满充满了教会。

 

在使徒保罗的时代,有些异端的教师说,从上帝的深处,已经按照一种逐步递减的层次生出了各种属灵的本质;又说,这些本质一道构成了基督的充满与完全(fulness and pleroma)。保罗为了抵挡这种观点,提出了这样一个事实,就是上帝一切的丰满都有形有体的居住在基督里面(歌罗西书1:19;2:9;比较约翰福音1:14、16),并且基督也照样使这丰满居住在自己的教会中,教会乃是基督的身体和充满(也就是被基督所充满),是那充满万有者所充满的(以弗所书1:23)。教会若没有从基督来的充满,就什么也没有,没有恩赐,没有能力,没有职份,没有服事,没有信心,没有盼望,没有爱,没有救恩。基督要继续充满教会(歌罗西书2:10),直等到整个教会为上帝的丰满所充满(约翰福音1:16;以弗所书3:19;4:13)。到那时,教会就必形成,上帝必在万物之上,为万物之主(哥林多前书15:28)。

 

但是,基督也被圣经从另一种意义上称为教会的元首。在哥林多前书第11章3节中,保罗说到:基督乃是各人的头。在歌罗西书第2章10节,保罗称基督为一切执政掌权者的元首,也就是众天军的元首,因为他乃是首生的,在一切被造的以先(歌罗西书1:15)。在以弗所书第1章10节中,保罗又说到,上帝的旨意乃是要照所安排的,在日期满足的时候,使天上、地上一切所有的都在基督里同归于一(这个词,希腊语原文的意思是:要使万有都归结在或重新降服在同一位元首之下)。然而,显然,“元首”(head)这个名称若与基督被称为教会元首时的意思相比,在这些经文中则有不同的意义。在第二个例子中,保罗乃是在特别思考基督与自己教会间的机体关系,也就是使两下得以联合的生命原则。但是,当基督在被称为个人、天使或世界的元首(头)时,所着重的乃是基督的主权和君王形象。所有受造物无一例外都要服在基督之下,就好像基督自己作为中保也要服在上帝之下一样(哥林多前书11:3)。基督在对教会行使自己出于恩典的主权时,也常常被圣经称为教会的元首,并且被赋予了管理一切受造之物的主权。在这样的关系中,基督很少被称为元首或者头,而是经常被称为君王和主。他乃是万王之王,万主之主,被称为地上君王的君王或主宰;并且他必要作王,直等到将一切的仇敌都放在了他的脚下(哥林多前书15:25;提摩太前书6:15;启示录1:5;17:14;19:16)。

 

这种出于权柄的王权,是不可能与基督照着自己的神性与圣父、圣灵同有的绝对主权等同起来的。圣子从永恒中就有的全能,必须与基督在马太福音第28章18节所说的权柄区别开来,同基督因着自己的神人二性作为中保而特别赐下的权柄区别开来。作为中保,基督需要招聚、管理、护佑自己的教会;为了做到这一点,他必须比自己所有的仇敌都更有力,比教会所有的仇敌都更有力。但是,这当然不是为什么这种出于权柄的王权被赐给基督的唯一原因。此外,还有更进一步的理由:作为中保,基督也必须胜过自己所有的仇敌。他并没有运用自己属上帝的权柄,与自己的仇敌沙场相见,并在沙场上将他们打败,而是向他们彰显出自己借着受苦与代死所赢得的权柄。上帝与人的冲突,乃是公正与公义的冲突。教会怎样借着公正的方法得蒙救赎;照样,基督的仇敌,有一天也要在公正中被定罪。面对这些仇敌,上帝不是用自己的全能,这一点他当然能做到,却没有这样做,而是借着自己的十字架向他们夸胜(歌罗西书2:15)。假如上帝用自己的全能来追赶自己的仇敌,那他们连一刻也都无法存留。但是,上帝却让他们一代一代地生下来,又存活下来,将各样的益处倾注在他们身上,并赐给他们身体与灵魂中所拥有的诸般益处;可是,他们却误用了这些恩赐,来抵挡上帝。上帝能够这样做,而且他也真的这样做了,因为基督乃是中保。即便现今万物都还没有服从他,可他仍戴着荣耀尊贵的冠冕,并且他要作王,直到他的仇敌全都假惺惺地服在他以下。最后,在时间的末了,当整个世界和每个人的历史都要中止的时候,当他们看见上帝为了这位中保的缘故,赐下各种属灵与物质的恩赐时,每个人良心里都会赞同主基督。不论他们愿意与否,每个人都要在他面前屈膝,要口称耶稣基督为主,使荣耀归与圣父(腓立比书2:10-11)。终有一天,人子基督会向每个人宣告那末日的大审判。到那时,他必要定那些在自己良心里就已被圣灵说服有罪之人的罪(约翰福音3:18;16:8-11)。

 

选自《基督教神学教程》赵中辉译,基督教改革宗出版社,标题为编者加。


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