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耶稣的试探(司布尔)

[日期: 2019-09-04 13:17:53 ] 作者:佚名 来源:文章精选
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耶稣的试探(司布尔)


耶稣的试探


司布尔


新约记载,紧随着耶稣受洗后,祂被圣灵催促到旷野受试探。祂刚刚从天上听到声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的”,圣灵如鸽子降在祂身上。同样的圣灵“催促”(祂没有邀请、要求或诱导祂)耶稣到旷野中去。

 

新约怎么能说神领耶稣进入试探呢?我们在雅各书1:13特别读到没有人能说是被神试探,因为我们的试探都是从自己的私欲和属罪的倾向发出。耶稣是这一原则的例外吗?圣经中试探(tempt)这个词至少有两种不同用法:一方面,试探有一个含义是引诱、导致人落入罪中。神从来不做这样的事;另一方面,有一类试探具有“被放在考验中”或经过一段道德试用期的意思,这个才是耶稣在旷野受试探的含义。

 

基督所受的试探提供了一个与亚当在伊甸园受试验的鲜明对照,我们注意到,创世记的第一个亚当和新约称为第二亚当的耶稣,既有相似又有不同。两者都不仅为自己的缘故而且是代表他人受试验,亚当的试验是代表全人类,作为人类的代表,亚当代表整个人类族群,他的堕落就是我们的堕落。耶稣受新试验的试炼时,则是代表一个新的群体。

 

两个试验的地点也形成对比,耶稣受试探发生在犹太偏远旷野中荒芜的山上,是地上一个恐怖的地方,唯一出没在这一区域的活物是蜘蛛、蛇、蝎子和一些野鸟。那里岩石遍布、荒凉炎热,既不适合野兽,也不适合人类。亚当的试验则发生在伊甸园,被丰饶佳美的环境环绕。亚当眼见繁花似锦的繁茂景色时,耶稣却望着成堆的岩石。

 

耶稣独自一人承受试探,祁克果(Soren Kierkegaard)称之为人类焦虑与孤独的最坏处境,耶稣完全独自一人。亚当受试验时,则享受着神特别为他创造的帮助者的鼓励与陪伴。亚当是在人类同伴关系、亲密关系下受试验,耶稣却是在远离人群的极大痛苦中受试验。

 

亚当的试验发生在盛筵期间,他的家是美食家的梦想,他是顶着一个饱饱的肚皮、带着满足的食欲面对撒旦,然而他却为着多那么一口的食物向试探屈服。耶稣是在禁食四十天以后受试验,祂身体的每一部分都呼叫食物。祂的饥饿不断加增,正是在身体最强烈渴望食物时,撒旦带着停止禁食的试探来到。

 

然而对我们来说,理解两个试验的相似性却是最重要的。中心问题、试探焦点是一样的,两个试验中,终极问题都不是食物问题,而是是否相信神的问题。问题也不是是否相信神的存在,而是是否相信神。在亚当的思想中,神是存在的,这一点毋庸置疑;他与神面对面地交流。耶稣也同样相信神的存在。试验的中心在于紧要关头是否相信神。

 

蛇在创世记中被形容为一切野地的走兽中最狡猾的,这样的话放在亚当夏娃田园牧歌般的背景下。牠最初的攻击并不直接,而是带着暗示。牠提出了一个简单的问题,覆盖着亵渎的面纱,神话语的诚实立刻被一层轻薄的怀疑覆盖:“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创世记3:1)。

 

这是一个荒谬的问题,其错谬如此堂而皇之,夏娃绝对不会听不出其中的错误。就像一个原始版的神探科伦坡(Lt.Columbo)一样,蛇透过假装天真来预备夏娃,傀儡她低估牠的狡诈。夏娃连忙纠正错误,神当然没有下这种完全禁止的消极禁令了,正相反,神说他们可以自由地吃园中所有树上的果子,一个除外。比起神在园中给予他们的自由,禁止是非常微不足道的。

 

微妙暗示已经做出,隐藏的动机正在运作,暗示着法国哲学家让·保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)总结的话:如果人没有完全的自由,如果他不享有自治,他就根本没有真正的自由。除非自由是绝对的,否则就是个幻影,一个掩盖奴役本质的表象——这就是魔鬼的暗示,一个不单被夏娃而且是她所有儿女接受的暗示。如果我们对孩子的要求连续应允十五次,然后对第十六次说不,回应立刻就是:“你从来不为我做任何事!”我们要给予夏娃当得的功绩,她英勇回应蛇的第一轮袭击,藉着说明事实维护神的荣誉。但是蛇敏捷地转换策略,立刻以强力的邪恶发起直接攻击:“你们不一定死……你们便如神”(创世记3:4-5)。撒旦不是在提供一片水果,而是在应许神性;牠的话是跟神的话清楚直接的相悖。

 

当今有些神学家接受的格言中有一种可悲的讽刺,因着对理性主义和逻辑怀疑论的过敏,他们推崇一种基督教和存在主义哲学的混合物,推崇的格言说:“矛盾是真理的标志”,意思是真理是如此之高、如此圣洁,以至于它不但超越推理的能力,而且还与之相对。宗教真理不只是超理性(suprarational)的,而且还是反理性(contrarational)的。

 

让我们将这一格言应用于亚当的试验。亚当享受着尚未受堕落影响的机敏的理性,听到了蛇的话,他立刻认出蛇的话跟神的话冲突,神说过如果他们吃了就必定死,而蛇说他们吃了也不会死。亚当将逻辑运用在蛇的提议中,神说“如果你做了A事,B事就会发生”;蛇说“如果你做了A事,B事不会发生”。“啊哈,”亚当思索道,“那违背了无矛盾定律。”亚当的思考跟随严谨的分析,蛇说了一句相悖的话。倘若矛盾是真理的标志,神是真理,因此按照不可抗拒的逻辑,亚当唯一的结论就只能是“蛇是神的大使”。亚当不仅有权力吃禁果,而且吃禁果还是他的道德义务。抵制矛盾就是在抵制真理的标记。如果按照这种思路,亚当的堕落就不是堕落了,而是人类进步史上的一大步。

 

说矛盾是真理的标志是触碰神学的底线,低得不能再低了。如果矛盾意味着真理,我们就没有任何办法分辨真理与错谬、顺服与不顺服、义与不义、基督与敌基督。依照圣经,矛盾是谎言的标志。真理或许是奥秘的,甚至诚然是反合的(paradoxical),但是真理从来、从来都不是矛盾的。蛇说了第一句矛盾的话,耶稣说牠从起初就是说谎的,这个对魔鬼的描述是正确的。亚当接受了谎言,他觊觎上帝的宝座,以行动诽谤创造主的信实。

 

耶稣在试探中遭遇同样的问题,撒旦的开场白带着同样的狡诈:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”(马太福音 4:3,添加着重标识)。注意撒旦没有这样开始牠的试探:“既然 你是神的儿子……”基督进入旷野前耳中回响的最后一句话是什么?神从天上以声音宣告:“这是我的爱子……”如此话语在四十天的熬炼之后或许开始变得难以置信,耶稣几乎享受不到什么天国王子的特权。撒旦的狡猾攻击与在伊甸园里大获成功的侵袭是一样的:“神真的说了吗?”

 

耶稣以一个毫不含糊的回答反衬魔鬼的狡猾:“经上记着说……”,这些话是闪族语系里的“圣经说……”。耶稣通过引用圣经斥责撒旦:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(马太福音4:4)。这就好像耶稣在说:“我当然饥饿,我早已知道我能将石头变作面包,但是有些事情比面包更重要,我是靠着神的话而活,那是我的生命。”

 

魔鬼不愿放弃,牠将耶稣带到圣殿顶上再次试探祂:“你若是 神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐祂的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上’”(马太福音4:6,添加着重标识)。撒旦引用圣经,为自己的目的加以歪曲,试探很明显:“如果神的话是真实的,那就试一试吧——跳下去,看看有没有天使接着你。”

 

耶稣以圣经回答圣经,提醒撒旦圣经禁止试探神。也许对话是这样的:“撒旦,我明白你是一个有诡计的圣经学生,你甚至愿意把一些突出部分背下来。但是你的解经太伪劣了,你以圣经与圣经相对。我知道天父已经应许祂会为我差派天使,我不需要从殿顶跳下印证这一点。现在父神正在试验我,然而我不会试探祂。”

 

撒旦仍然拒绝投降,牠将耶稣带到高山,指给祂世上的列国说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”(马太福音 4:9)。他们位处遥远的乡村,没有目击者,没有人会注意到一个微小的背叛之举。只需一次小小的屈膝,为什么不呢?

 

父已经应许耶稣世上的万国,但十字架是应许的价签。没有降卑就没有升高,撒旦提供一条易路,没有苦杯,没有受难,没有讥诮,只需一次屈膝,万国就是基督的。

 

耶稣回答:“经上记着说:‘当拜主你的神,单要事奉祂’”(马太福音4:10)。决不妥协。

 

你能听见二十一世纪版本的对白吗?撒旦指控说:“耶稣,你是个僵硬的死脑筋,你难道在圣经上这么迂腐,以至于选择死亡甚过选择一次小小的妥协?你不明白你引用的律法已经过时了吗?它出自摩西五经,我们现在甚至知道那根本不是摩西写的。它反映的是原始、未开化之人的信条,包裹着原始神话和迷信禁忌。”

 

“抱歉,”耶稣说,“那是圣经,圣经不能违背。”

 

耶稣信神,因此撒旦离开了祂。亚当跌倒的地方,耶稣得胜了;亚当妥协的,耶稣拒绝让步;亚当对神的信靠动摇了,耶稣从不踌躇。第二个亚当为祂自己和我们得胜凯旋。

 

(选自《耶稣是谁》,乔兰山以妲译,改革宗翻译社。)


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