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路德与加尔文:唯独圣经(麦卡尼)

[日期: 2013-09-10 10:17:45 ] 作者: 来源:文章精选
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路德与加尔文:唯独圣经(麦卡尼)

路德与加尔文:唯独圣经

 


麦卡尼、克莱顿

 

 

 宗教改革时期的两大诉求是“唯独信心”(sola fide)与“唯独圣经”(sola Scriptura)。如同墨兰顿(Melanchthon)所指出,这两点是改教运动的实质与形式原则。

 

 马丁路德

 

 马丁路德(Martin Luther1483-1546)从上述诉求中导出了几项释经的原则。依照“唯独圣经”的信念,路德认为他首先必须强调经文在历史上的意义才是正解:“唯有历史上的意义才会带来真实、健全的教义”。就这方面而言,路德所走的不仅是阿奎纳理论的路线,更依循了吕拉的尼可拉(Nicholas of Lyra1270-1340)及拉菲弗尔(Jacques Leffevred Etaples1455-1536)的实际做法。

 

 坚持“唯独圣经”并固守经文的历史意义,也意味着要扬弃传统主义:“教父的教导只能帮助我们像他们一样接触圣经,但接下来我们必须单单持守圣经的教导”。因此他拒绝以四重式的解经法——特别是寓意诠释——来建立教义。

 

 当我还是修士的时候,对任何经文都以寓意法解释。但在一次以罗马书为主题的讲道之后,我开始对基督有所认识。因为我在其中发现基督并不是一个寓意,我也学到了基督真正代表什么。

 

 因为只有少数人能懂的寓意诠释法已不再是解经主流,于是圣经变得可以透过一般思维来理解,路德也认为它的内容其实是简明清晰的。书中当然还是有难以索解的部分,但整体而言经文主旨是普通人都能明白的。

 

 路德从“唯独圣经”所得出的第二个原则是“以经解经”。路德引述奥古斯丁的名言说:“圣经是它自身的设释者”(Scriptura sui ipsius interpres)。(A.S.Wood)说:

 

 路德……坚称必须让圣经本身来教导我们如何释经。第一个释经循环必须取自神话语本身的设计。释经方法论也应该出自圣经本身的范畴。真正的释经原则都是从经文中发掘出来的。如果破坏了这个回路,那么诠释内容就失去了它的基本动力和权威。

 

 宗教改革的另一个原则是“唯独信心”,路德由此得到的结论是:第一、唯有先经历到神的话才能真正理解圣经;第二,整本圣经讲的都是基督。

 

 圣经唯有透过属灵和经验的层次来领会:“若非神开启并解释圣经,就没有人能了解它;它仍会是一本合起来的书,笼罩在黑暗之中”。

 

 另一方面,神在启迪人心明白圣经意义之后,经文内容就显得肯定而明确:“圣灵不是怀疑论者,祂在我们心版上所写下的,不是疑惑或意见,而是断言——比感觉和人生更为肯定明确”。

 

 因此就如同路加福音二十四章4446节或类似经文所显示的,整本圣经的意义都在于基督。当然,以基督论的角度来读旧约并不是新事,但路德所强调的是:圣经真正的属灵意义——基督,是藉由经文的历史意义所表达的。保罗在引用申命记第三十章12节时,并未直接按其历史原意来解释(见罗十6-8),路德对此的看法是:保罗要“让我们知道,只要能看出经文的内在意义,就会发现整本圣经所谈的唯有基督而已,虽然经文会在表面上用影儿和预像(shadows and figures)让人觉得它在写别的事”。

 

 这方面路德又仿效了拉菲弗尔的做法。拉菲弗尔坚持要将字面意义分为两重:字面历史性意义,和字面预言性意义;路德则将历史意义分为两个层面:第一是记叙神过往作为的历史,第二是指向神未来行动的历史。

 

 对路德来说,基督之以重要是因为神将祂的义归于我们身上,因此神的话既然以基督为中心焦点,就代表解经的关键正在于神所归给人的义,这样的义是单单透过信心赐给信徒的。

 

 有的时候,路德对“唯独信心”与“唯独圣经”两大原则的理解会有所冲突。这种冲突可能有两种化解之道:一是去调整人的信心以顺服圣经,不然就是去批评圣经、让它的解释能符合人的信心。

 

 在路德的理论预设中,圣经是神的话,因此它高于一切人类思想:

 

 圣经是神的话。

 圣经是由圣灵说出的。

 基督徒不能被强迫接受圣经以外的更高权威。除非有新的、并且经过证实的启示到来,否则被授予神圣权力的唯有圣经而已。

 真理的神在圣经中向我们说话,因此我们必须单纯接受其内容。

 圣经是神的话,不是人的话,它的一点一直都不落空。

 你愈是不信任你自己和你的思想,你就愈会成为一个更好的神学家和基督徒。

 它《圣经》里面没有一个字会无关紧要到只需以人的理性来了解就够了。

 

 在理论上,路德区分了理性的权威性(magisterial)用途与事奉性(ministerial)用途。“我们必须以神的话和圣经为标准来调整自己的理智”,因此不可用理性来评判圣经是否为真理。但另一方面,我们一定要运用理性来追求对真理的理解。

 

 然而在实际操作上,路德会认为某些经文比其它经文更重要或更清楚易懂,而且路德若读到不符合他个人神学假设的经文(例如《雅各书》),也会加以批判,将理性置于圣经之上:

 

 我们应该把《雅各书》扔出这个学校(威丁堡大学),因为它没什么价值。书中没有半个字提到基督……我认为是某个犹太人所写的,他大概听说过基督徒,但从未遇见过任何一个。

 

 路德认为《以斯帖记》、《雅各书》和《犹大书》都不重要,因为他看不出书中哪里谈到了基督;他也对启示录存疑,因为书中存有“犹太式”的意象。更有甚者,他觉得圣经某些部分已经过时。路德将律法与福音之间的界线画得一清二楚,甚至主张十诫并不适用于基督徒,因为那只是对逃出埃及的犹太人说的。

 

 改教运动之后的路德派及加尔文派神学家都着重路德所提倡的理论原则,并厘清其背后涵义,但并不接受路德在违反自身原则下做出的评论。神学必须以圣经为准,而不是批判圣经来迎合人的神学观。但是德国的启蒙运动支持者则拒绝了路德对圣经的理论观点,而强调路德的实际做法,因为他们认为路德的理论仍保留了中世纪思想的余风。直到后来,这些人才明白他们其实是让圣经去迎合自己的神学,这破坏了宗教改革“神学以解经为本”的原则。

 

 真正忠于路德的其实是前者。会将一项理论背后的意义彻底研究清楚的人,才是理论创始者在思想上真正的继承人。而不是那些拒绝理论本身,却利用创始者言行不一的漏洞来自创新说的人。

 

 约翰·加尔文

 

 在早期发展路德“唯独圣经”理论原则的学者当中,最伟大的莫过于约翰•加尔文(1509-1564)。加尔文的看法在很大程度上与路德是一致的,包括“唯独圣经”的形式原则与“唯独信心”的实质原则这两方面。在谈到圣经权威时,他写道:

 

 在我继续往下说之前,应该先谈一谈圣经的权威,这不只是为了预备我们敬虔的心,也是为了驱除一切的疑惑。一旦这部经典被肯定为神的话语,就不该有人狂傲到胆敢攻击神说话的可信度——除非他的理智与人性俱丧。神如今已不再每日从天赐下谕旨,因为祂喜悦让祂的真理单单在圣经中被尊为圣,并让人永远铭记于心(参约五39)。

 

 圣经的权威“大致来自于这一点——神亲自在其中说话”,以及“圣经完全清楚呈现了它身为真理的证据,就像黑白物体本身的颜色一般分明”因此“将它臣服于验证和理性之下是错误的”。

 

 加尔文和路德的立场一样,都认为圣经本身是清楚的,传道人或教师的职责只是将经文里简单明了的教导,以简单明了的方式呈现即可。加尔文在离世前最后一篇演说中,讲了这么一段话:“虽然我或许谈过经文的精微含义,但我若开始钩隐抉微,就会极力克制这样的诱惑,并追求简洁明了的一贯目标”。在他的眼中,理想的解说应该要清晰、明了且精简。加尔文笔下某些最严苛的批评,都是针对当时“学院派”人士的教导风格所发,因为他们在释经上好以迂回取巧之语,做似是而非之论。

 

 在“神学建构唯以圣经为本”的立场上,加尔文比路德更为坚定一致。这方面我们可以说他“比路德更路德”。第一、加尔文比路德更少用寓意解经。路德虽然严词批判寓意解经,自己却仍不时使用此法。但加尔文几乎就像狄奥多若一样,绝不轻易判定一段旧约经文直接指向基督(甚至也很少说它是预表),除非有明确的新约经文佐证,或是旧约这部分的前后文显然是讲对弥赛亚降临的盼望。加尔文甚至对寓意诠释法在“举例说明”或“修辞装饰”等方面的应用都尽量避免。

 

 其次,加尔文坚持唯独圣经的结果,使他对圣经的批判不像路德那么自由。他并不拒绝《雅各书》,而是企图整合雅各与保罗的论述。他对雅各原意的深入探讨,让两者看似矛盾之处得以消除。加尔文也没有把焦点放在“因信称义”这个范围较窄的项目上,而是以更大的主题——“神的荣耀”作为诠释观点,并得以更轻易地将圣经各项教导连在一起。

 

 加尔文和路德一样,也承认经文中有一些问题,但他若无法解答,就会单纯让问题继续存在,而不是擅自强解或质疑经文的权威。例如他在对观福音的注释里,就注意到马太福音第二十七章9节明明引用了撒迦利亚书第十一章13节,却说它是耶利米的话。加尔文写道:“耶利米的名字是怎么跑进来的,我承认我不知道,也不认为这有多重要”。但另一方面,当他能解通一些看似冲突的部分时,他也毫不迟疑。关于马太福音第二十三章35节“巴拉加的儿子撒迦利亚”到底是谁这个问题,加尔文指出:“基督所指的无疑是历代志下第二十四章22节,撒迦利亚被人恶意用石头打死的事件”,也就是说此人是耶何耶大的儿子撒迦利亚。他认为这一位撒迦利亚之所以有“巴拉加的儿子”(字面意义为“神所祝福的儿子”)的名号,只是一种“敬称”。他从来没说此处的圣经原文有误。

 

 加尔文的独特之处是他发展出圣灵使人确信(conviction)的教义:

 

 圣灵的见证胜过一切理性。正如唯有神才是祂话语的理想见证者,同样地,圣经如果尚未透过圣灵的内在见证确立在人心中,便无法为人所接受。因此那藉先知之口说话的同一位圣灵,必须进入我们心中,使我们相信先知们的确忠实传讲了神所吩咐的道。

 

 即使圣经可以靠自身的荣美赢得我们尊敬,但还是要等到圣灵在我们心中显下印证,圣经才会深刻地影响我们。因此,在祂大能的光照下,我们既不是靠自己、也不是靠他人的判断才相信圣经是从神而来;而是在超乎人类判断的境界,我们得以完全肯定……圣经是出自神的口,藉由人的事工,所流传给我们的。

 

 神选民所获得的恩赐不仅是对圣经真理的确信,也是对其内容的理解:“每当我们为信徒人数稀少感到不安的时候,要记住唯有蒙神恩赐的,才能理解神的奥秘”。可见加尔文也和路德一样,相信人终究要经历到神的话,才能在蒙救赎的意义上真正理解它。

 

 (选自作者著《正意解经》)

 

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