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清教主义

[日期: 4/28/2009 11:09:01 AM ] 作者: 来源:文章精选
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清教主义

  

 清教主义 Puritanism
        

   
  此乃一组织松弛的改革运动,创始于十六世纪英国的宗教改革时期。此名称则是因那些感觉宗教改革尚未完成的人,努力『净化』英国教会而得名。最后,清教徒也同样地继续试图净化自己与社会。
         
  其历史

       
    我们可在欧洲大陆改教的神学中,在回溯到改教先驱威克里夫与罗拉德派当地不从国教的传统中,特别是英国第一代改教者在神学上的努力中,发现清教主义在神学上的根源。从丁道尔(死于1536)开始,清教徒就强烈的承认圣经的权威,及一项强调盟约概念的神学;从诺克斯约翰起,他们就全神贯注的献身于教会与政府中的全面改革;而从胡泊尔(死于1555)开始,他们则确信圣经规定了教会的结构与个人的行为。
      
    在伊利莎白女皇统治之初,清教徒达成了一项公众接纳的标准。但在女皇的继承者雅各一世与查理一世在位期间,他们却遭受到一连串的挫败。在雅各一世时,一些清教徒渐渐丧失努力改革的勇气,并完全脱离英国教会。这些政教分离主义者,包括『旅居』的清教徒,他们在荷兰寄居一段时间后,于一六二O年在现今美国麻萨诸塞州东南的地方,建立普里茅斯殖民地。
        
    当查理一世企图不以议会以及其中许多清教徒议员来管理英国,并试图有系统地将清教徒从英国教会中根除时,一广大较少政教分离主义的团体移居到美国麻萨诸塞州(1630),在那里清教徒第一次有机会建造教会与社会,来反应他们所了解之神的话语。而其他的清教徒,则留在英国继续为改革而奋斗。当一六四O年苏格兰战争,迫使查理一世恢复议会时,内战成立了最终的结果,而此冲突直到将查理一世正法之后才结束(1649),接着,克伦威尔(Oliver Cromwell)兴起作英国的摄政官,韦敏斯德信仰告白与要理问答产生,并且也建设了一清教徒的共和国。然而,克伦威尔却发觉,以他有限的能力,实不可能建立一清教徒的政府。在他死后(1658),英国百姓要求查理一世的儿子回来,此次复辟,显示出英国有组织的清教主义之瓦解。而在大西洋彼岸,充满活力的清教主义,也只维持稍久一些而已。在马特科顿的时候,印第安战起,原初的麻州宣言丧失,加上世俗化日渐高升,成为美国的生活方式,而结束了清教主义。
    
    其信念
     
    一般说来,清教主义是英国宗教改革思想的延伸,强调四项独特的信念:(1)个人的救恩完全从神而来;(2)圣经对于生活所提供的指引是绝对必要的;(3)教会应当反映圣经明确的教训;以及(4)社会是合一的整体。
       
    清教徒相信,人类是完全仰赖神的救恩。他们和他们在英国的前辈、路德、加尔文都相信,与神和好是神恩典的恩赐,必须藉着信心来领受。他们在神学思想上是属于奥古斯丁派,认为人是罪人,除了神恩典的发动,不然他们是不愿意,也不能履行或达到神公义的要求,或与神有交通。清教徒对于改革宗的救恩观也有相当的贡献。他们赞同简单的传道方式,即如在达约翰(John Dod15551645)与波金斯(William Perkins15581602)的讲道中就可看出。他们的证道清楚指出,引到灭亡之路是宽的,引到天堂之路则是窄的。而他们在改宗的步骤上也有崭新的强调。在他们的领袖,如赛多马(Thomas Sheppard16051649)的传记或日记中,展示出神使人从悖逆至顺服的步骤是缓慢的,且往往是痛苦的。他们也以『盟约』的观点说到救恩,而在日内瓦圣经(于英女皇玛琍图多当政时,由清教徒所翻译)注释中特别强调个人的恩约,藉此对那些在基督里有信心的人应许其得生命,另一方面又出于恩慈地,根据基督舍命的死赐给他们信心。后来,清教徒将此恩约的概念扩大,接纳了教会的组织,这在公理制(或言独立制)的兴起中可清楚看出,且在神治理之下所有社会的组织中也可看出。这在麻萨诸塞州与康乃迪格州的『神圣共和国』就是其主要的例证。
      
    第二,清教徒和英国早期的改教家都相信圣经至上的权威。可是关于如何运用圣经,则在清教徒与安立甘教会间产生敌对的立场,清教徒本身之间意见不同上成为不睦的最大因素。清教徒与安立甘教会信徒,以及其间许多人都相信圣经无上的权威。但是清教徒却辩论说,基督徒只应当行圣经所吩咐的;而安立甘派则辩称,基督徒不应当作圣经所禁止的。其间的区分非常微妙,也很深奥。在清教徒中,关于圣经所吩咐的,也出现了相当不同的区分,尤其是有关教会的问题。有些人(多在英国)赞成一长老制的国教组织,有些人(多在美国麻州与康州)主张公理制的组织,并与政府有联盟,另有些人(如英国的独立会与浸信会信徒,以及新英格兰的威廉斯Roger Williams)则相信公理制的教会应当与政府分离。
     
    简言之,清教徒对于圣经的解释与安立甘教会不同,但是关于那一种圣经解释法才是最好的,也是众说纷纭,莫衷一是。只要英皇和其主教掌权一天,前者的不协调就影响、控制英国的宗教生活。而在清教徒革命成功之后,后者就占了优势,并导致清教主义在英国的分裂。
     
    从这些不同的意见上可看出,清教徒对于圣经的权威是过度地信任。他们在说英语的世界中,企图将他们的生活建立在圣经教训的基础上,这实在是严肃,也是从未有过的企图。当伊莉莎白女皇稟政时清教徒企图改革英国,但却渐渐式微,于是就转向唯一所能控制的范围,即改革家庭。正当这时期,大约于主后一六OO年,清教徒开始对安息日重新强调,复兴家庭崇拜,并鼓励个人对病患、濒临死亡的人施怜悯。当清教徒于一六四O年代前景一片光明时,所谓『属灵化家庭』的运动就公诸于世。
       
    第三,清教徒相信应当按圣经来组织教会。安立甘教会则极力主张主教制是组织教会最敬虔与最适当的方法,因为经过时间的考验,他们发现主教制并未违反圣经的命令。可是清教徒认为,安立甘教会的主教制失去了重点,因未能遵循圣经的积极教训。清教徒辩称,圣经为建立并治理教会立下了特殊的原则;此外,圣经所教导的教会体系,并非根据主教。虽然清教徒在彼此之间,对于圣经中教会组织的体系到底应该是怎样的意见上未能一致,但却认为应当根据圣经。虽然有意见上的分歧,但却为长老会,公理会与浸信会的现今教会行政奠定了基础。
     
    清教徒关于救恩、圣经与教会的信仰,所以造成这么重大结果的理由,就是第四个基本的信念,即神已认可社会团结性。大多数清教徒相信,一个单一并且与其他团体有联系的权威,如此才能管理社会的生活。结果清教徒所寻求的不是别的,就是使全英格兰都成为清教徒。
    
    著名的清教徒
    
    清教徒中产生了不少有力的传道者与宣教师。博学的阿麦施(DrWilliamAmes)在《守住神学的精华》一书中解说『为神而活的教义』,此书出版的前五十年为哈佛大学用为教科书。在波金斯的讲道集与布道单张中,他很有怜悯地为悔改的罪人,写出寻求神所当履行的步骤。曾作过克伦威尔的顾问,并担任牛津大学副校长的欧文约翰,在关于赎罪论与圣灵上,著作了神学上的论述,这些书籍在说英语的世界中,仍然影响到加尔文主义者的思想。与欧文同时代的巴克斯特,出版了将近二百册的著作,解释了神学中庸性的长处;而在二十世纪的今天,鲁益师在所著《如此基督教》中所阐述的真理,恰与巴氏所解释的意义相同。由于英国国会(1643-1647)的请求,清教徒的神学家所著的韦敏斯德信条与要理问答成为改革宗神学,尤其是长老会的信仰指南。
     
    放眼望去,我们也不要忘了,除了在政治家与作家之外,我们也看看其他方面的才干。弥耳顿约翰在《失乐园》中敢于述说神永远的护理,并且高举神的旨意而不体贴人,故拥护杀掉查理一世的建议,后来也担任克伦威尔的秘书。本仁约翰曾在克伦威尔麾下当兵,并于共和国期间传道,后因清教徒的身分在贝德福老家入狱,在狱中他写下了不朽的传世之作《天路历程》。
    
    评估
     
    清教徒与教会历史中的其他团体相似,为神舍弃了一切,不单只得到神,同时也得到大部分的世界。他们与早期的方济会士、复原教的改教者、耶稣会士、重洗派人士、早期循道派人士,以及十九世纪后期的荷兰改革宗人士,在各自不同的方式中,都被救赎的荣耀所震慑,并且成功地拯救了他们周遭的世界。同时清教徒也与这些团体一同证实了福音的真理:他们先求神的国与神的义,此外即有更多的加给他们。

(选自《英汉神学名词辞典》)

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