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二元论

[日期: 4/14/2009 10:57:39 AM ] 作者: 来源:文章精选
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二元论

  

  二元论  Dualism

  

  与其说二元论是一个学派,不如说它是人类本于现象观察而有的一种思想模式,遍见于东西方各种哲学学派,尤其是西方的;因此近代学者常视二元论为西方思维的特色,又以希腊哲学为代表。虽然东方哲学总有某种“大一”、“道”,或“无”的概念,但说东方哲学(印度、中国)是一元论,却有点简化又笼统。
    
  二元论认为这个世界有两种物质、力量或形态,是共存共荣,没有一种曾经或将会并吞,或简化另一种。一元论则认为,只有一种物质、力量或形态是永恒的。纯从哲学的辩论来看,二元论有其吸引人的地方,因为它是自然的,容易从实际的经验观察得到,就如光与暗、善与恶,或属物与属灵的二元论。但这个表面看来是优点的地方,一定要面对一个严重的问题∶这两种所谓物质、力量或形态,是怎样来的呢?二者有什么关系?一个外物的心智,怎能影响属物的身体?或属物的怎样影响非属物的?
    
  从哲学史来看,把世界看成是两个形态或界别者,西方最早发展出理论来解释的是希腊。希腊人认为宇宙分为两个层次,一个是真界(cosmos noe),属理念界,只有心灵才能洞悉;另一是感官界(cosmos aisthe),是我们活的物质世界,靠着人的感官神经便能认识。真界是永恒的,因此是不动的;感官界是无常的,恒变的;二者之间没有必然的关系,虽然真界可以透过像“世界灵魂”(World Idea,类似基督教所言之道),而成为感官界之人追求认识的对象,世界灵魂与人却没有必要的关系。
    
  这种希腊式的二元论思想,主宰西方思想界。透过诺斯底主义(Gnosticism的哲学家,把柏拉图(Platonism和斯多亚(Stoicism)宇宙观的二元因素加以极化,其中尤以托勒密朝的诺斯底主义者(Ptolemaic Gnostics)为然。他们把真界与感官界断然分割,认为此二界无路可通,人其实永无可能真正认识神,一切的努力只是一种不知其所终的努力。从另一方面来说,他们认定凡是变动的,都不完全,一切变动只是向着不变动的完全而迈进;这个变动的世界既是不完全的,就是败坏的,不变动的神不可能与它有什么关系。这种极端的超越观,事实上就是连神的存在也勾消了;祂既不愿与人发生任何形式上的关系,祂本身又是个绝对的不可知,那么祂对人而言,实际上就不存在了。
    
  希腊人当然不会说神不存在,他们有许多神,每一个神代表人对永恒理念(或人生欲求)的投射。但基于他们二元式的世界观,就为后世预备了一个方便的模式来否定神(无神论,Atheism,或把世界与神混为一谈(泛神论,Pantheism)。中世纪严格分开属灵与属世,牛顿时期的人认为神不会介入世界任何的事,以至十八、十九世纪完全否定灵界的种种学说,其实都可以在希腊的二元论哲学内找到先例。进入二十世纪的末期,这种情况有一个厉害的反荡,一方面以爱因斯坦为代表的物理学学派指出,物界并不如上几世纪的人以为的,是那样固定和可预测;另一方面,经历几世纪发展的物质主义和惟理主义,种种欠缺已呈现出来,人既不能全满足于物欲,他的理性也不是那么无所不能。二十一世纪的人要求灵性的需要和人生意义的需要被肯定,世界各个有历史的宗教,普遍得到复兴,二元论的世界观受到空前的质询。
    
  从基督教的角度看,二元论在教义及流行信仰遗留下来的痕迹,亦需要反省。
    
  一、神与世界及人。

  历代哲学家和神学家至感头痛的,不是这世界应划分为几多界别(如属灵与属物),而是它们的相互关系。把神与世界混淆的,若非陷于形上的泛神论,视万物之总和为神,或神寓形于万物,就是跌入粗陋的神秘主义(Mysticism陷阱。从近代神学和宗教的表现来说,进程神学(Process Theology有前者的危险,灵恩运动则有后一项的可能。古教父花了好长的时间与这问题争战,指出神与世界必须断然划分,却不能分割,神是万物存在的根基,以祂的能力来维持万有;但在神赋与受造界的自由下,我们不能把发生一切的事,都归到神的名下(如罪,Sin)。这就是神学家所言,神既是超乎万有,又是遍存万物的意思了。至于神怎样既为万物存在的基础,同时又不是罪的来源,譬如神的工作和人的行动之关系,是历代都不容易解决的问题。解决之道常是透过反面来界说,即指出神与世界并不包括那些问题,如神不是罪恶的创造者,或世界不是神的延伸。
    
  身体与灵魂。

  人本于二元论思想,一直有一种把身体与灵魂分开处理的倾向,此种倾向又多表现于轻身体、重灵魂;可以有两种结果∶一是纵欲主义,以为透过纵欲来败坏身体,使灵魂可以得到释放;另一是禁欲主义,如极端的修道行为,使身体得不到所需而衰残,灵魂可以得到释放。保罗书信中常给人一种错觉,以为他是看身体为坏的;这是一种以偏概全的谬误。新约称身体一词是soma,可以指肉身或尸体(太二十七5258;路十七37;可十五43),但更多是指一个整全的人,即神所造的,具灵、魂、体等功能的人。因此布特曼(Bultmann说∶“人不是有一个soma,他就是soma”(Theology of the New Testament, I, p. 194)。这种以偏概全的错误,很多时候是由于混淆了圣经两个词语,即指整全之人的soma,和指肉身的sarx。虽然sarx也可泛指整体的人(如∶林前七28及下;罗一3),但很多时候它代表世界的模式(kata sarka 林后五16),一种与神相离的存在(加五1619;另参罗十三14;西一22,二11)。重要的是,新约并没有称神所造的身体是邪恶的,只有不受神之律管制的情欲要被对付,不是身体要受对付。连保罗常被误引的一句话∶“我是攻克己身,叫身服我”(林前九27),也是指一种不受管制的罪欲要被制服,好叫他整个人能与上帝国(Kingdom of God有分。总的来说,保罗给予身体的重视,最能表现于他说的身体是圣灵的殿,并且说∶“你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆,以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。”(罗六19
 
  三、善与恶的律。

  最流行的二元论,就是看世界为善恶相争之地∶天灾人祸以至道德沦亡,是恶律得胜的结果;五谷丰收和道德伸张,是善律得胜的结果;典型的例子,古代有祅教(Zoroastrianism,近代则是民间流行的迷信宗教。基督教神学固然承认罪恶的事实,却从来不给予它永恒的地位;它有一个起源(参堕落,Fall),也有一个结局(参末世论,Eschatology)。就是现在,罪恶也不是无所不能的,它只能在神的容许下存在,神且鼓励信徒要靠着圣灵(Holy Spirit的大能胜过它。到了时候,基督要完全胜过一切的罪恶势力(林前十五5257)。
      
  四启示与理性。

  这是困扰基督徒知识分子最持久的问题,形式也有多种,但其主因可追溯至古老的二元论,特别是诺斯底主义那一种。按这思想,人的知识及理性功能有二,一种是叫人得救的灵智(gno{sis),另一种是一无是处的世界知识。表现于基督教的形式,有些人把诺斯底主义式的灵智,等同于对圣经某种奥秘的知识(参神秘主义),而世界知识则等同于世上的“小学”,是只会叫人自高自大的学问。
    
  圣经看整个世界是神创造的,一切真的知识皆源于祂,认识这个世界及其运作的原理,就是认识神的创造,都是好的,也可以用来服事祂和服事人,因此都是善的。但在得救的事情上,自然的认知能力明显地是有所不逮,因此需要启示(Revelation。启示本身不能单靠某种神秘的冥想获致。就以中国人来说,要读得懂和合译本,至少需要懂得3040年代流行的白话文体及其用词(约初中程度);若要懂得原本圣经用的文字(希伯来文、希腊文、亚兰文),非大学及以上的程度不可,故明白启示亦需要理性的参与。但更重要的是,圣经不能仅靠理性的力量,不然我们就只会明白道的字义,不能进入精义去,这是晚期犹太教之人的问题。启示的精义不单只关乎属灵或来世,也有很现实的今世主义∶它也教导我们应怎样活在今世中,这是基督教伦理学(Ethics的范畴。故在基督教神学,启示与理性是紧密地联合在一起的。
   
 (选自《当代神学词典》,杨牧谷主编)  

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