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以基督为中心之敬拜的使命(柴培尔)

[日期: 4/17/2013 8:01:52 PM ] 作者:佚名 来源:文章精选
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以基督为中心之敬拜的使命(柴培尔)

 

以基督为中心之敬拜的使命

 

柴培尔

 

 

    处在当今不断变化的文化里,教会面临着敬拜风格上的许多挑战。虽然在因信称义之本质、三位一体之解释、性别责任之差异、以及灵恩的恩赐上,神学争议不断,然而根据我在数以百计北美教会的经验,比起关于敬拜的争议,这些神学讨论还在少数。我所知道的每一间北美教会,在敬拜风格上都有某种程度的紧张关系,毫无例外。

 

    造成这些紧张关系的原因很多:教会人口流动,宗派式微,家庭破裂,教会年轻人减少,教会人口老化,努力阻止年轻一代出走,流行文化的影响力,四十年来的现代敬拜音乐,灵恩运动的更新,普世教会合一主义,科技上的创新,全球化的趋势,超大型教会的影响,对真实敬拜的向往,传统价值观的腐蚀,大部分教会的反应性恐惧,新保守主义,文化转型带来的新挑战,渴望立足在急速变化的文化中,对全球化教会的兴趣增加,古代——未来教会运动,和新天主教运动。

 

    以上这些因素,加上许多不及列举的,彻底粉碎了任何幻想,以为教会只要在敬拜风格上不作任何决定,就会没事。在目前这种各种文化纵横交错的情形下,决定以不变应万变也是一个重大的方向选择。在这个时代,我们的挑战及呼召,是照着福音的优先性敬拜神,让那些被基督从生命风暴中拯救出来的人,可以见到神的面,并且全心信靠祂。

  

  福音的使命

 

    今天的教会面对许多不可避免的选择,教会崇拜礼仪应该是高派还是低派,现代或传统,简单或复杂,或一个折衷组合。很不幸,大多数教会作选择,是根据主导教会之人或党派的权力和喜好。因此,敬拜风格是出自专断统治(“我已经决定了……”),或个人品味(“我喜欢的是……”),或教会传统(“我们一直都这样做的……”)或文化偏好(“什么会被接受,什么会吸引人,什么会让人愉快……”)。其实,有一个更好的选择方式。

 

    教会带有使命。神呼召我们传扬福音。我们的敬拜应该刻意表达这个合乎圣经的目标。对基督的爱驱使我们不断地思考,我们可以如何再次呈现福音,好让至髙荣耀归于神,并使祂的子民获益,福音不限于直接布道或国外宣教。神恩典的信息对基督徒的日常生活,和使人信主得救一样重要。没有恩典的确据,我们会陷于罪的绝望中。没有恩典的提醒,我们会倚靠自己的力量。没有恩典中的喜乐,我们会以行为自夸。除非我们以传讲福音为敬拜的架构和焦点,我们的仪式会沦于只有敬虔的外貌,而没有神的大能(提后三5)。

  

  需要和接受能力

 

    如果我们关心神的大能彰显在神子民当中,我们就不能舍弃任何能述说祂荣耀的敬拜。如果我们不认识祂的荣耀,我们就不能对神献上祂配得的赞美,也无法恰当地在祂面前谦卑自己。同样地,如果我们不感戴祂的恩典,我们的赞美就会带着错误的动机,罪恶感也会让我们心硬或击垮我们,如何让神的子民认识祂的荣耀及恩典,应该是指导我们设计敬拜的原则,好服事神子民的“需要和接受能力”(这两个术语是取自《韦斯敏斯特大要理问答》〔larger atechism〕,第159条)。

 

    神的子民必须尊崇祂的名、谦卑自己、寻求祂的恩典、知道祂的赦免、向神献上感恩、学习祂的道路、爱祂的子民、作祂的门徒、并且行走在祂平安里,才会有健康的灵性。以上这些“需要”没有妥协的余地,不然必会带来伤害。任何信徒的生命,如果长期缺乏福音的这些健康特质,灵性发展会受到阻碍,最终失败,福音拓展的真理形成敬拜的基本架构,真理才能塑造敬拜者的生命。但是,表达敬拜的形式如果不体恤敬拜者的“接受能力”,就不可能有真理的塑造。

 

    更正教宗教改革领袖就体恤神子民的“接受能力”,坚持在敬拜中使用众人通用的语言(而不用拉丁语),如果会众不明白敬拜用语,他们就无法完全掌握教会宣扬的福音,改教领袖不认为敬拜的基本结构需要改变,事实上,改教领袖有意地采用最早期的天主教崇拜礼仪,他们认为这样更能反映出新约圣经中的敬拜。重新采用古老的礼仪有许多不同的方式,但每一种方式都不会忽视基督徒敬拜的福音模式。崇拜礼仪的选择必须支持信徒在福音之“需要”上成长,同时仔细评估信徒领会和欣赏敬拜各层面的“接受能力”。

 

    宗教改革领袖对神子民“接受能为”的体恤,远超过语言上的选择,他们对文化环境和人们背景的考虑,也影响了许多敬拜设计上的选择。正如前面已经讨论过的,路徳仔细地权衡如何安排奉献,因为必须考虑到贩卖赎罪券对信徒的深刻影响,加尔文在赦罪确据及圣餐次数上,因为考虑到圣品阶级制度,而没有坚持己见,但是为了自己在圣餐中应该站的位置,他奋力与祭司特权的影响对抗。

     

   路徳和加尔文这两位改教领袖对音乐方面的选择,是要让音乐带领会众更预备好进入对神的赞美。他们两位都避免用当时流行的华丽辞藻讲道,而用“简单明了”,而用简单明了会众能理解的词汇,这种伦理标准回荡于《威斯敏斯特信条》和现代福音派其他先驱身上。事实上,讽刺的是,今天有些极度推崇清教徒讲道的人,希望用清教徒时代的讲道用语对现代会众讲道——反而忽视了清教徒的伦理,就是在讲道时,使用当代人的日常用语。

 

要识别如何维护信徒的“需要”和“接受能力”之间的平衡,一向不容易,但对于以福音优先的人来说,这永远是至关重要的。敬拜设计若是只考虑人们需要知道什么和做什么,而不考虑他们能知道什么和做什么,是徒劳无功,不合圣经的。当耶稣和保罗传扬福音时,他们对受过教育的文士旁征博引,也对平民百姓深入浅出,他们挑战自以为义的,体恤受排斥的,和犹太人谈圣殿典故,和外邦人谈异教诗词典故。福音伦理总要“双重倾听”,倾听世界,同时倾听神的话,确保人们能知道他们必须知道的,也能敬拜他们必须敬拜的。

 

体恤或妥协

 

如果我们过分顾虑如何向受文化影响的人沟通,以致倾向于失去对文化现实的分辨能力,那么对会众“接受能力”的体恤就出了差错。耶稣和保罗都宁愿挑战当时的宗教传统,好传达属灵的真理,但他们的做法并非出于轻率无知。他们拒绝受到妨碍福音之习俗的约束,但对那些有助于建立福音可靠性和让福音易于了解的文化规范,他们就尊重。耶稣服事那在井旁的女人(祂的信息令人大吃一惊),但祂没有独自一人陪她回家(那将导致祂的信息被拒绝)。保罗在雅典时,引喻一个未知的神,但他没有在祭坛献祭。在雅典的亚略巴古,使徒保罗引述了一个异教徒的诗(徒十七28),但他精心选择的那一段诗,支持他的福音信息,而不会消弱他的可信度。为了见证福音,耶稣和保罗愿意打破某些传统,也愿意尊重其他某些传统。

 
    在今天应用这些原则,始终都是最困难的。我们如何,在今日的敬拜中,兼顾会众的需要接受能力呢?我们必须忠于福音,才能服事会众的需要。我们的敬拜必须反映基督在祂的话语中启示之事奉的真理。正如前面的篇章已经说明的,敬拜的结构和我们表达的内容,无论是透过说话、朗诵、示范、祈祷、歌唱,都是为了传达神子民需要的信息。会众对信息的理解和领受,取决于圣灵在他们心中的工作,以及敬拜领袖在文化情境中沟通的意愿和分辨能力。

 

    对文化情境的体恤并不意味着自动向文化常态屈服。举例来说,我们以为当代会众在Power Point科技和视频促销下成长,会期望类似的敬拜方式,这种想法可能很天真,有些这一代的人觉得被文化噪音疲劳轰炸,反而渴望有一个安静的地方可以反思,有些人经历过宗教形式主义所带来的灵性死亡,渴望一个非形式性的真实交通,其他人觉得失落的文化中没有英雄、组织、或价值观,渴望教会像个教会——至少那里的信仰似乎比较扎实,因为教会透过传统诗歌和符号,注重和历史的连结。有些人离开教会,因为教会的过时音乐传达了冷漠与自私:有些人离开教会,因为教会的音乐太时髦,世俗化,甚至年轻人都要逃离。

    

  福音优先

 

    文化信号有时相当混乱,合理的价值观可能带来彼此冲突的选择,但是在这些文化浪潮中航行并不是毫无指望,福音导引我们航行的路线。以福音为优先,不仅可以帮助我们在敬拜上做选择,更可以阻止敬拜方面的论战,这个时代,在不同教会之间“挑挑拣拣及跳槽”甚为流行,圣经文盲,宗派冷漠,人口流动,电视超级讲道家,和带有广告风格的敬拜,每个人对敬拜方式都有意见,但,这些意见往往是个人“直觉”所驱动的个人偏好,而没有合理的考虑,如何最有效地将福音传达给神为了服事这个教会所招聚的独特会众。

 

    如果敬拜的设计不能以福音为优先,那么个人偏好迟早会分裂教会,各式各样的敬拜风格,加上来自会众个性差异、年龄世代差别,及新旧会友的各种组合,让教会领袖经常处于调整敬拜的压力之下。如果敬拜由个人偏好来决断,那么敬拜的张力无法避免。例如,我经常拜访不同的教会,也常常被(通常是不快乐的人)询问为什么这么多教会舍弃他们的“传统”音乐,然而,当我进一步澄淸何谓“传统”时,我发现这个词通常是指询问者在二十五岁以前所习惯的敎会音乐,而那音乐可能是十九世纪的英国赞美诗,二十世纪早期的奋兴布道诗歌,或是1970年代耶稣运动时的“经典”诗歌,但都被认为是“传统”。

 

    本意良善的人确实认为,这个“传统”音乐应该主导他们教会的敬拜,因为借着这样的音乐,他们可以真正地进入敬拜的气氛,他们的敬拜不见得虚假或不真实,他们那反映文化背景的敬拜偏好也不一定错误,所有的敬拜风格都多少反映文化的某些层面,否则活在当代文化中的信徒就很难深入体会他们的敬拜。所有信徒都会有自己的敬拜偏好,是受个人背景及传统影响的。这也没有错,我们错在没有认识到影响我们偏好的文化背景并非放诸四海皆准的,并且以个人偏好,而不以福音,来导引的我们敬拜。

   

  福音事工

 

    由于不同的敬拜论点争先恐后地扩张对教会的影响力,这时候,最重要的是,教会领袖需要在以福音原则为优先的敬拜取向上合一。即使在个人偏好不同的情形下,以基督为中心的敬拜,能够营造出一种围绕着共同使命的和谐。这样的敬拜,需要领袖在他们特定的文化背景中,辨认出自己教会的福音呼召,首先,教会领袖要问:“神招聚谁在这里服事?”当教会领袖辨识出神为这个教会招聚了不同个性、背景、才能、恩赐的人,形成一个独特的组合,他们就开始理解他们的事工资源。

 

    其次,教会领袖要问:“神呼召我们用这些资源做什么呢?”教会领袖需要考虑已经来聚会之人的灵性需求和身体需求,以及这个特定教会有机会为基督去接触并服事之人的需求,到商会或做人口研究的网站,可以了解教会想要服事之当地居民(或将要搬来之居民)的主要形态。类似的数据也可以帮助教会发现那些被忽视但需要基督的群体,以基督为中心的教会,不但要寻求服事与我们同类的人,也要服亊那些最需要我们的人。

 

    所有的教会都应当定期做会众意见调査,以了解会众常常接触的同事、朋友、亲戚是什么形态,由于大多数来教会的新人,都是因为受到朋友或家人的邀请,如果会众认为教会不能或不愿服事他们的朋友和亲人,那么这间教会就没有未来,如果一个教会的领袖只考虑如何牧养现在这一代会众,这间教会也没有未来,我们如果让孩子决定我们的敬拜方式,当然是错的,但是,我们如果不考虑朋友、亲戚、子女的敬拜需要,我们也错了。

 

    在敬拜的设计选择上,我们不应当区隔教会内部的需要或教会外小区的需要,敬拜的优先级不能忽视那些已经聚集在基督身体里面的肢体的需要,因为教会的主要目的是让神的子民充分地尊崇神。同时,教会领袖必须认识到,如果神的子民不关心神国度的扩展,并宣扬祂的名,他们就不能充分地尊崇神,因此,敬拜的设计选择,也不能忽视还没有被神招聚在基督身体里面之人的需要,教会领袖必须始终关注教会的“扎根”和延伸她的“触角”。使徒保罗告诉哥林多教会:“聚会的时候……凡事都当造就人”(林前十四26),也鼓励他们在聚会时,要说能让不信之人理解福音的话(林前十四2325),这些都提醒我们,如何做到内部与外部之间的平衡。

 

    著名的传道人爱德蒙·克罗尼(Edmund Clowney),在他多年满有果效的服事中,规劝大家视集体敬拜为 “荣耀颂的布道”,他的话提醒我们,真正的敬拜需要热情地、恭敬地、感恩地赞美神,也就是荣耀项(doxology,来自希腊文的荣耀)。如果神的子民聚集敬拜,却没有可见的喜乐、敬畏、和那在神救赎供应与眷顾关怀里的平安稳妥,那么他们的敬拜是有缺陷的。因此,我们的敬拜设计要服事神已经因祂的名而招聚的人。同时,神的子民必须认识到,他们可见的喜乐与平安,是黑暗世界里失丧之人的光。敬拜设计若能让神的子民在神的美善中喜乐,也必然会吸引那些需要得到在神里面之安息和喜乐的人,我们当然不能忽视这些人。健全的敬拜是教会最有效的传福音工具之一,因此,当我们注重让信徒能正确地尊崇他们的神,我们也不能忘记非信徒。

 

    当一个地方教会的领袖们,仔细辨识出神呼召教会去服事的那些人(信徒和未信者),那么,敬拜风格的决定,就成为一个福音原则问题,而不是个人偏好问题。教会领袖可以思考,“我们的敬拜应该是再次呈现福音给我们灵性关怀的对象,因此,如果我们要将福音呈现给他们,根据神所赐给我们资源,有哪些最好的方式可以传扬神的荣耀和美徳?”

  

  福音上的合一

 

    要回答这些问题,教会领袖需要考虑,针对神为这个教会已经聚集或正在招聚的会众,进行灵性关怀的“需要”和“接受能力”。虽然这样的考虑可能是艰巨的任务,却也可以是带来奇妙合一的任务,即使敬拜不能满足所有人的个人偏好,教会领袖仍然可以连手支持以福音为目的之敬拜,会众之个人偏好仍然可以纳入考虑,因为那包含在“需要”和“接受能力”的讨论当中,但是每个人都应该明白,个人偏好不能超过福音目的,如果教会领袖在以福音为主的立场上团结—致,当一些信徒出于个人偏好,不断要求调整敬拜方式时,教会领袖就能承担压力,用神对个别教会的特殊呼召来解释,而不是仅仅反对他们的偏好。

     

    在以基督为中心的敬拜中,福音的优先地位,使敬拜设计之选择有很淸楚的理论基础,这个理论基础是基于圣经原则,用来向其它领袖、会众、以及那些有相反个人偏好的人说明,教会领袖必须不断提醒自己和他人,他们的敬拜风格,是取决于他们先前所同意的,如何在他们的特定背景下有效地传达福音,别的教会拥有不同会众及不同资源,可能基于不同的呼召,选择不同的敬拜风格,但是,那些教会不能、也不应在他们不知道或没有参与的背景下,决定如何最有效地传达福音。

  

    即使教会领袖有完全相反的风格偏好,都可以在更髙的福音目的下团结一致,而不觉得在自已的价值观上妥协了。一旦他们看到,敬拜是以合乎圣经的优先级为主、而非满足个人期望,教会领袖就可以在一个扩展福音的敬拜风格下合一,不论它是否符合他们的个人偏好,以耶稣的心为心的教会领袖,会尊重他人的利益超过自已的,更尊崇基督的旨意高过一切(腓二311),教会有这样的领袖来引导,神的子民也能在敬拜中合一,不是因为他们有共同的偏好,而是因为他们有一个共同的目的:为了救主的荣耀和神子民的福祉,而呈现福音。

 

  福音的颂赞

 

    正如福音不能局限于单一世代或群体的偏好,传扬神之好消息的敬拜也必须超越一切界限,诗人呼吁神的子民,“在列邦中述说祂的荣耀,在万民中述说祂的奇事,因耶和华为大,当受极大的赞美”(诗九十六34a)。旧约圣经作者以这样的视野,预期一个历世历代的高潮,届时,从各国、各族、各民、各方来的人,将站在神的宝座前,宣告他们借着基督所得的救恩(启七910)。以基督为中心的敬拜,预备我们进入这普世性的赞美,也激励宣教的脉动,推动它向前迈进。

 

    在启示录里记载的一幕敬拜中,当世界各族各民献上赞美时,他们不需要放弃自己的语言。当他们合一地颂赞被杀的羔羊,我们仍然可以分辨出文化的差异。各族各民丰富多样的背景,不会减少神的荣耀,反而彰显出祂至高的统治,当人用不同方式赞美羔羊所成就的事工,神的荣耀更显辉煌。

 

    那些喜爱福音,喜悦福音传播跨越万国、各洲和各文化的人,也会喜悦这个“各族的颂赞”——神形成各族的不同语言和文化,使各族的荣耀赞美更丰富。就像一曲管弦乐作品,因着许多乐器声音的加入,让交响乐的音乐更加辉煌,当我们用不同的声音,同心歌颂福音的奇妙,我们的敬拜就在荣耀中成长。神百般的智慧显明在神子民百般的表达,神伟大的恩典则在合一的信仰上得到彰显。

 

    以基督为中心的敬拜,跨越不同时代和地区时,会带来福音交响乐的表达,不是透过制定关于崇拜礼仪和偏好的规则,而是透过重述福音的故事。当福音塑造我们的敬拜内容时,它同时建构了敬拜的轮廓,我们可以用不同的语言和文化讲述福音的故事,但基本的故事并没有改变。叙述的一致性既保守了福音的真理,也保持敬拜的结构核心不变。

 

    福音故事不单塑造我们敬拜的结构,也同时激励我们身负代表我们所敬拜之基督的使命。以基督为中心的敬拜,述说神来到世界救赎祂子民的故事。当我们在敬拜中重述祂的故事,我们的心被祂的爱所感动,我们会想要将祂的故事告诉全世界。我们本能地知道,如果更多的人与我们一同敬拜,我们所敬拜的神会得着更多的荣耀。当我们的敬拜响应祂爱我们的信息,我们的心也会响应对祂和祂的旨意的爱。我们会越来越认识到,我们的敬拜是神宣教的一部分,就是向我们的心和全世界传扬祂的儿子。

 

    (本文选自作者《以基督为中心的敬拜》)

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