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沉默的羔羊

[日期: 3/24/2016 8:21:30 AM ] 作者: 来源:文章精选
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沉默的羔羊

 

沉默的羔羊

 

弗雷德里克·李海

 

 

  大祭司就站起来,对耶稣说:“你什么都不回答吗?这些人作见证告你的是什么呢?”耶稣却不言语。——太二十六62-63

 

当基督站在该亚法和犹太人的公会面前时,祂面对的是世界上一个地位最高、最富宗教热忱的法庭。这岂不是大好良机,正可让这位天上来的先知发言,进入一场激昂热烈的宗教辩论?然而,从一开始,这位先知就一直保持着沉默。基督在彼拉多面前(马太二十七14),在希律面前(路二十三9)也同样沉默无语。祂在审问祂的人面前,有时开口说话,有时保持沉默。这种沉默是别具意义的,在每一个场合都有不同的目的。我们只能根据当时的景况和处境,来判断祂每一次沉默的目的。

 

  基督的沉默之谜

 

那一天在公会里发生的事,与其说是一场审判,不如说是一次阴谋。这一切周折,其实最主要的目标只有一个,就是置基督于死地。为了达此目的,他们不惜将正义和道德踩在脚底下。马太福音记载,“祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣,要治死祂。”(太二十六59)很可能只有亚利马太的约瑟和尼哥底母反对公会的行动与判决(参考路廿三50-51;约七50-52)。

 

显然打从一开始,公会就无意给这位犯人一个公正的审判,因此他们着手收集假见证(太二十六59):没有其他的见证能符合他们的目的!所谓的“审判”只能算是一场闹剧,那是对正义的污蔑。它代表了假冒为善最恶劣的形式。根据律法,法庭不能单单凭着一个证人的口,就判人死刑(民三十五30)。这些宗教领袖可是一丝不苟地遵守律法的呀!他们必须找到一个以上的证人;但他们的良心却不会因采用假见证而感到丝毫不安!韩瑞森(William Hendriksen)说得不错:被这些人审判,本身就是一种极深的羞辱!

 

找证人的企图是完全失败的。志愿者倒是不少,许多人前来指证。但是他们的证词彼此矛盾,不得不弃用。最后有两个证人提出主耶稣有关拆毁圣殿,并要三天之内重建的比喻,以此作为证词。但他们对基督说的那段论述,仍然无法得出同样的证词。一个指出,祂说:“我能拆毁神的殿”,另一个声称祂说:“我要拆毁这人手所造的殿”(太二十六61;可十四58)。因此他们的证词基本上证明了他们的指控不确实;这是有目共睹的。基督可以轻易地驳倒祂的指控者,因为两人引用的话都有误,都误解了祂话语的含义。但耶稣并未出言辩解,即使大祭司站起来,要求祂回答(这当然可以被视为是挑衅的行为),祂也不发一言。基督完全知晓,公会的这场审判正是在应验旧约的预言,“求你不要把我交给敌人,遂其所愿;因为妄作见证的和口吐凶言的,起来攻击我。”(诗二十七12)这番话虽然是在描述大卫的经验,但也在大卫的子孙基督身上,得到了最终的应验。为什么救主站在控告祂的人面前时闭口不语?当然,这不是因为祂无话可说,也不是因祂害怕开口。

 

  基督沉默的原因

 

他们对基督的控诉,关键在祂先前从圣殿赶出做买卖和交换银钱之人时,所采用的一个谜语。犹太人挑战祂这样做的权力,他们问道,“你既作这些事,还显什么神迹给我们看呢?”(约二18)。就在那时候,基督说出了祂的谜语:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”一直等到祂复活之后,祂的门徒才想起这话,并且明白这话的意思。这一类具教导性质的谜语是需要解释的。若不加以解释谜语的正文,就无法传达其中的意义;所有的谜语都是如此。然而,在试着明白谜语的意义之前,必须先正确地陈述谜语的正文。该亚法知道,那些证人并没有正确陈述基督说过的话。他没有先清基督说过的话,却先要求一个解释!他舍弃了正义和真理的途径。任何莫须有的罪名都是为了达成他个人的目的。

 

神并未向恶人显明自己的奥秘。公会的成员并非寻求真理之士,他们的心里是个杀人者。薛尔德说,“这些人从来就不是从正义的晒谷场上拾取谷粒的鸟;相反地,他们是一群啃食尸体的鸟。”我们沉默的救主,真理的化身,那天是站在一个由教会权贵组成,却充满了诡诈、恶毒、腐败气氛的法庭上;称其为“撒但的公会”岂不更合适吗?

 

  基督沉默的意义

 

申命记中记载,“隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”(申二十九29)公会的人对这段话一定耳熟能详,他们的圣经中那些有关弥赛亚的启示,绝对能为他们提供足够的指引。

 

基督对隐藏的事保持沉默。祂把神的话语留给那些审判官思想,因此他们必须为此负责。他们必然绞尽心思在那已经启示出来的事上。基督则把祂说的谜语带进了坟墓。到了适当的时候,谜语所蕴含的寓意将显明出来让人明白。祂不打算把珍珠丢给猪,祂要叫审判祂的人在神面前执行他们的职分。祂这样做,对他们是公义的,同时他们也必须为自己的行动受谴责。

 

如果基督向公会解释祂的谜语,这并不能荣耀神,也对审判祂的人没有好处。我们可以想像,如果祂说“我被埋葬之后,三天内必复活”,这会有什么结果?他们会视祂为一个爱炫耀、具有超然能力的逃脱大师!祂也会因此而使公会得以推托掉他们应负的道德责任。新约安息日的诞生时刻,就会成为一个观望者聚集,想要一睹这个最后奇迹的场合。那么预定论岂不成了众人的笑柄!这岂不是撒但意外的收获?基督沦为一个超级骗子,只不过祂的把戏不是躺在钉床上,也不是在灼热的炭上行走,而是从坟墓里复活!

 

如果基督那天解释了祂的谜语,它就成了一个不合时宜的言论。祂不会这样做的。祂不会出卖神所指定的任务。祂所行的一切神迹,包括祂的复活,基本上都是祂的国度和祂救赎大工的一部分。那些神迹完全不同于那些“杜撰福音”所写的:孩童时代的耶稣曾和其他孩子一块用粘土制作小鸟,然后用神迹使那些鸟飞上天空。但基督不是魔术师;祂不需要,也无意耍特技。

 

  基督沉默中的威严

 

  人们经常会用一种片面的观点,来看待基督的沉默,这是很危险的。他们强调基督消极的顺服,而忽略了祂积极的顺服。基督的沉默是刻意的、坚决的、有权威的;那是祂的行动。的确,祂的受苦确实带有消极性,但祂的顺服也带有真实的积极性。祂像羊被牵到宰杀之地,又像羊在剪羊毛的人手中一样无声。在祂走向十字架,甚至被钉在十字架上的时候,都是积极的。祂像一个君王那样迎向死亡。

 

基督出现在公会前的时机,即神的时机,也值得我们留意。范雷森说,“当祭司检验逾越节的羔羊时,耶稣正进入耶路撒冷,面对祂的审判,受到世上审判官的检验。祂是我们逾越节的羔羊。”他又补充说,“因此利未人的祭司是坐在那里,审判另一个等次的祭司,就是按着麦基洗德的等次被称为大祭司的基督。”

 

当基督的弥赛亚身份受到挑战的那一刻,祂毫不犹豫地开口反驳(太二十六64)。但祂不是出于顺服人的说话,祂乃是顺服祂的父,以完成祂的使命为目标。由于祂那带着尊严和权柄的沉默,祂赢得了永恒的发言权。祂的沉默是对父旨意的顺从,也是服从父神在永世就托付给祂的使命。加尔文说,“如今祂在神面前为我们代求,祂的口必然是常开的。”约翰在拔摩岛上听到复活基督的声音,“如同众水的声音”。修斯(Hughes)认为,这是指“基督说的话具有令人振奋的威严”。的确,祂在公会面前的沉默也同样带着威严,同样令人振奋。从祂救赎大工的核心,必然可以看到沉默的救主那无与伦比的能力。在当日公会的法庭上,撒但用基督自己的谜语来试探祂,只是撒但将其扭曲了。基督只要用一句话,就可以从祂的仇敌手中逃脱;但我们这位沉默的大祭司始终带着尊严,沉默地迈向祂的死亡。哦,那位于我们救赎核心的沉默,是何等值得称颂!

 

公会最后得到了他们认为满意的判决。这个圣殿,也就是谜语针对的目标,如今可以拆毁了,好在荣耀中被重建。正如重建第一个圣殿时,没有斧子和铁器的响声(见王上六7),基督身体的这个圣殿也将在毫无杂音的沉默中得到重建。

 

  (选自《默想受苦十架——追溯基督的加略山脚踪》,钟越娜译,改革宗出版社。)

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