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两种祭

[日期: 10/15/2009 10:42:44 PM ] 作者: 来源:本站原创
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两种祭

   

两种祭

  

改革宗(福州)教会  林刚长老

 

   

读经:创四章1-16《该隐和亚伯》

 

有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐(就是‘得’的意思),便说:‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的,该隐是种地的。有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒,变了脸色。耶和华对该隐说:‘你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。’

该隐与他兄弟亚伯说话,二人正在田间,该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。耶和华对该隐说:‘你兄弟亚伯在哪里?’他说:‘我不知道!我岂是看守我兄弟的吗?’耶和华说:‘你作了什么事呢?你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上。’该隐对耶和华说:‘我的刑罚太重,过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地,以致不见你面。我必流离飘荡在地上,凡遇见我的必杀我。’耶和华对他说:‘凡杀该隐的,必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号,免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面,去住在伊甸东边挪得之地。

 

 

祷告:无所不在的主,今天你以属灵的方式与我们同在,我们知我们的救赎主永活着,你是我们的大先知,我们要受天上之光的光照,受你这位慈爱主的指教。因此,恳请你对我们心灵说话。奉主耶稣的尊名,阿们!

 

今晚继续查考《创世纪》,我们已经查了前三章,今晚查四章一至十六节《该隐和亚伯》的故事,认识两种人两种祭。

 

我们先对前面的背景作个简单回顾。从一到三章我们看到了神创造万有,看到了人被造的尊荣,看到了神赋予人的使命和责任,以及神对人的试验和要求;我们也看到人自由意志的误用,对神的悖逆,以致堕落及堕落带来的可怕后果。当然,我们也看到了神的救赎和挽回,救恩的因子一开先就隐藏在伊甸之中,而非在伊甸以外。亚当夏娃一堕落神就主动寻找和挽回他们,“亚当啊,你在哪里?” 这是慈父的呼唤,是神主动寻找人,而不是人主动向神认罪,亚当夏娃不但没有找神,并且还躲着神,彼此推诿不认罪。所以,救恩不是人主动与神合作才带来的,而是单单属乎耶和华。我们更看到在神的宣判中的“女人的后裔”这伟大救赎的应许。当然,在第三章结束时,我们也看到人被逐出伊甸,从此,神人之间有了无法逾越的鸿沟。

 

第四章让我们看到罪恶的升级。前面我们看到的是人对神话语的歪曲和不遵行,这里我们看到人已经胆敢公开抵挡耶和华,面对面地向耶和华说谎话。前面我们看到的是人与人之间的不信任,夫妻之间亲密关系变成互相诿过和抱怨,这里我们则看到人与人之间恶斗和凶杀,从夫妻之间关系的疏远上升到弟兄之间反目的仇杀,不但是不能相爱,而且是开始了残杀。人与人之间最亲密的关系莫过于夫妻,因为夫妻本是一体的,其次是同根生的兄弟,因为兄弟是骨肉至亲。但是,罪导致的结果却是夫妻疏远,兄弟相残。

 

所以,第四章是接续前面,继续在讲人类犯罪所导致的结果。在对神关系上,从对神话语的不服,到对神的公开抵挡;在对人的关系上,从夫妻之间的疏远,到弟兄之间的相残;在受神的审判上,从离开伊甸美好之地,到被驱逐流离在全地……处处都显出了罪的升级。你看,从亚当犯罪,到该隐杀弟,再到后面的拉麦七十七倍的报复,无论是在犯罪的性质上,还是在犯罪的结果上,都比上一章更升级。尤其是拉麦的宣告,更是把人类在堕落之后的残暴本性揭露得淋漓尽致。杀该隐遭报七倍是神的审判,但杀拉麦必遭报七十七倍却是拉麦自己的宣告。七是个完全数,七十七倍预表无限量,意思是说谁要害我,我就要展开无限量的报复。这是公然篡改神对罪的审判,可见到了这里,人不但是悖逆神,而且俨然已经开始以自己为神,坐在审判位置上,代替神来执行审判了。人罪性中的自我、好杀、凶暴充分暴露无疑。所以保罗说,人性是“恨人的,又是彼此相恨的”。(多33

 

两个人

 

第四章一开始就带来该隐和亚伯的故事,如伊甸故事一样,这故事也与整个人类都有关系,尤其与人的宗教生活和人际关系更息息相关。一、二节是这故事的背景:“有一日,那人与妻子同房,夏娃就怀了孕,生了该隐,便说:‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的,该隐是种地的。”该隐的名字意思就是“得到”、“得着”或者“拥有”之意。“同房”是“认识”的意思,而且不是一般的认识,是夫妻间深入的、亲密的认识。在原文之中这个“男子”是指一个成熟的男子,干嘛在这里要用成熟的男子呢?刚出生的为什么不讲“婴孩”呢?人们在这里解出很多的意思,但我的理解,这里用成熟的男子,是强调该隐“非婴孩”之意,我们都知道圣经中“婴孩”代表着属灵的单纯,“非婴孩”预表人无需神而独立,自我做主、自高自大,这符合该隐的本性。

 

这两节经文是整个故事的背景简介,这里我们看到人类从这一对夫妻开始延续,屈梭多模说夫妻同房的性关系是在伊甸之外才有的,但奥古斯丁反对这种观点,因为夫妻关系在创世纪一章就讲明了,神吩咐人必须生养众多。我们看到到这里神的话语果然应验了,只是由于人灵性的死亡,罪侵入到了人性之中,使得生命的繁衍,也伴随着罪的蔓延。虽然罪的恶果开始体现出来,但是神的应许是不会改变的。所以第一对的夫妻就生了第一对的兄弟,这里又一次让我们看到男人在先,是先造男而非先造女的,是先生男不是先生女。当然,这丝毫不是说男女不平等,乃是告诉我们神创造的次序,圣经中的次序观我们要特别注意,万物的次序,家庭的次序,教会的次序等等,明白次序原则,就是明白蒙福的途径。

 

在这个背景介绍里我们看到了两个人,一个是该隐,一个是亚伯,亚伯是基督的预表,代表着敬虔的族类,该隐是肉体的预表,代表着不敬虔的族类。因此,我们一开先就看到,人虽普遍堕落,但在堕落之后的人类传承中,始终有两条线索,两类人,一类是蒙神所保守的属天子民,一类是被神所遗弃的属世之子。当然,这在原来是隐藏的,人看得模糊,但今天我们这些蒙福的族类,用新约的光回顾,这应许却是清晰可见的。比如福音从何时有?是主降临时?是主出来传道时?还是五旬节?都不是,是从伊甸开始,“罪在哪里显多,恩典就更显多了。”(罗520)人类的罪大,神的恩典更大;人类堕落得早,一出来就堕落,但神的救赎临到更快,一堕落就挽回;堕落从伊甸开始,救恩却在创世以先就预备好了;堕落在《创世纪》三章,救赎也在《创世纪》三章。救赎的应许——“女人的后裔”,是谁?当然是我们盟约的元首基督。堕落的亚当夏娃有了败坏的该隐族类,蒙赎的亚当夏娃得到盟约的子女亚伯。为什么不是长子该隐呢?我们都晓得了按着律法的次序都是头生的蒙神祝福,承受产业,这是所谓长子的名分。但这里我们看到,神救赎的作为先于且超越了律法的次序。我们甚至可以说,神为了显明祂自己的主权,有意在这里越过其后祂自己所设立的律法次序。我们的神常行这样的事情,来表明祂的拣选不因着人,不由着仪文,乃在于祂自己的主权,出于祂自己的大爱。比如大卫吃陈设饼,雅各得长子名分等等。所以,你要清楚明白,在人堕落后,神赐下律法,律法使我们知罪,是不可少的。但律法只是训蒙的师傅,引我们到基督里面的,它是外添的,是手段和工具,目的却是基督。

 

那么,为什么人类中的两种人是从这里开始起头的呢?因为这一对夫妻本身就代表了两种人,从堕落的角度,他们代表了不属神,属魔鬼的族类;但从蒙赎的角度,他们又代表了神所救赎的族类。因此,从他们的后裔中就体现出这两种人。这丝毫不是说肉体会生出敬虔人来,从肉身生的是属肉体,唯独从灵生的才是属灵的;“这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的”。(约113)因此,你千万不要听错了,这里不是告诉我们亚当夏娃的肉体会生出敬虔的后裔,乃是借亚伯的预表,告诉我们早在亚当夏娃一堕落,早在人类最初的繁衍之中,人类之中就显出了那些有福的,蒙神在创世之先就拣选的族类,救恩在人类历史中是渐进显明的,但蒙救赎的人却是万古以先就选好了的。这种人就世界而言,是寄居的过客,他们遭逼迫,会被杀,被弃绝,在世上如流星一样短暂,但在神的永恒计划中却是珍贵的种子,就如亚伯一样。

 

刚才讲到该隐是“得到”、“拥有”的意思,那么亚伯是什么意思呢?亚伯是“容易消亡”的意思,很脆弱,很容易消亡掉,这与该隐形成了一个强烈的对比。该隐是“捞进来”、“抓进来”,是“拥有”,是“得着”,这是一切旧人的本质,旧生命是人不为己,天诛地灭。诗人说:“你若利己,人必夸奖你。”(诗4918)亚伯是什么意思?亚伯是“拿出去”、“没了”,“消亡掉”,这也是一切属基督之人的本质,他们的生命是舍己而不利己,对世界而言,好像很脆弱,很容易消亡,因为他们不持定自己,不固执于自我。所以,亚伯很清楚地就是预表基督,预表那属天生命的本质——舍己。这两种人在地上的过程之中,亚伯短命,该隐却长寿,因为地是该隐的家,而不是亚伯的家。所以该隐的一切都与地有关系,他献上地里出来的,又在地上流浪,最终永远属地;而亚伯的一切与天都有关系,他献上生命之祭,不属于地而被杀于地,但他终局却是在天上。整本圣经对亚伯的记载何等短暂啊!亚伯就像流星,晃一下就没了,短短几节经文告诉我们有关亚伯的只有三件事:出生、献祭和死亡。亚伯有没有多说一句话?圣经没有说“亚伯与该隐说话”,而是说“该隐与兄弟亚伯说话”,堕落的世代就是这样,义人没话可讲,恶人喋喋不休。整本圣经让我们看到了亚伯只有这三件事,出生和死亡都不是他能选择的。因此,严格地说,从出生到死亡之间,属于亚伯自己能做的只有一件事,什么事?就是献祭(会众答)。所以,亲爱的弟兄姐妹,我们看明了,亚伯的生命是献祭的生命。他所能做的只有这件事,甚至为此把自己的生命都搭上去,成为真正的祭品。而该隐呢?他能做的多得不可胜数,他要捞呀,所以他骗人、骂人、打人、杀人,他欺骗神,抵挡神、悖逆神。该隐做了很多事情,但他并不是不献祭,他也献祭,但他献什么祭呢?他献的是肉体之祭,是自我之祭,是罪恶之祭。

 

所以,你千万不要以为该隐们不会献祭,该隐所有的一切也都是围绕着祭而展开的:他因祭而嫉,因祭而杀,因祭而受审,因祭而流浪...该隐、亚伯的故事,清楚的告诉我们基督宗教中两种人的本相,也让我们知道属神之人内心两种律的实际。献祭是对神的敬拜,我们可以如亚伯,从生到死,在地上寄居的过程中,万事都不足挂虑,只有一件事需要珍惜,那就是与神的关系。我们也可以如该隐,生在曹营心在汉,人在教内心在世界,一边献祭敬拜,一边却恨人杀人。

 

亚伯短暂的人生代表着我们这些属天子民在地上是客旅,是寄居的;该隐的长寿预表他本是属地之子,地是他永居之所,地狱是他永居之城。亚伯被杀流血,代表着我们的生命是殉道的生命,我们也许不是殉道而死,但是我们的生命却有殉道的本质;亚伯被打、被骗、被骂、被毁谤,一句话都不出口,代表着我们如主一样,像羊在剪毛的人手下默然无声,(参赛537)我们在这地上就是受欺压的族类,我们不受欺压谁受欺压呢?难道要世人受我们的欺压吗?我们生而就是要受欺压的,就如我们的主降生是为了受苦受死一般,但我们的受欺压不是一种无奈的怨叹,而是甘心效主榜样,因为我们的主是得胜的主,我们里面的生命是得胜的生命。我们背十字架不是无可奈何的强迫,乃是跟主脚踪、遵主圣范,喝主苦杯,是为着信仰的缘故,这就是我们所处的环境。

 

两种祭

 

因此,三到七节就引出了亚伯和该隐的这两种祭。

 

你看这里谁先献祭?该隐,而不是亚伯。所以,敬虔的价值不在于先后,不在于是否捷足先登。侍奉也好,奉献也罢,宗教活动的可贵之处,乃在于蒙神悦纳与否,而不在于先不先、后不后。耶和华看中亚伯和他的供物,看不中该隐和他的供物。神有祂绝对的主权定夺哪一个是祂所喜悦的,哪一个是祂不喜悦的。一些人因为这里说亚伯是因为做的好而蒙耶和华悦纳,就在这个主次先后的问题上搞乱了,以为是人主动的作为才蒙神悦纳。但这里是表明神喜悦什么,不喜悦什么,强调了人在神面前应有的责任和本分。而不是要告诉我们,堕落之后人还能有主动行耶和华悦纳之善的能力。如果那样,岂不与圣经他处的教导矛盾?我们知道从救赎的原则看,不是因为我们行得好才蒙耶和华悦纳,乃是因为耶和华悦纳我们,我们才能行得好。亚伯是基督的预表,也是一切真正基督徒的预表。是神主动施恩给人类存留一个敬虔的余种,就是那些从创世以先就被祂所拣选的,又在历史中显明的,亚伯就是最初的代表。因此,一方面从人的本分角度,我们可以说,耶和华因为亚伯行得好喜悦他;但另一方面,我们要说,亚伯之所以行得好,是因为耶和华喜悦他。亚伯蒙神所悦纳的证据,就是他在人生之中献上了神所喜悦的。亚伯的内心是美丽的,因为他的心爱神,在乎神,所以精心为神献上好的祭。

 

该隐因“耶和华看中了亚伯和他的供物,看不中他的供物”,就“大大的发怒,变了脸色。” 你看到吗?罪人的特性就是利己,以己为中心衡量一切,与我有利即是好,与我不利即是坏。该隐的特征就是“捞”,就算到了基督宗教中,他也想要垄断、独霸神的恩典。自我中心的人没办法不嫉妒别人:看到别人恩赐比他高,他嫉妒;看到别人蒙恩比他多,他嫉妒;看到别人生命比他好,他也嫉妒。看到别的宗派在神面前更蒙恩,他就嫉妒;看到别的肢体、别的教会复兴,他就嫉妒。他自己不思与神理好关系,又嫉妒与神关系好的人。又想用错误的方式霸占耶和华之恩,把耶和华视为自己的私有产品,被他占有、垄断,不容别人染指,独霸耶和华的爱。这里的“变了脸色”不是一般的变,一般的嫉妒,而是“大大发怒,变了脸色”。弟兄姐妹,我们一定要晓得,这就是堕落生命的特征,是罪生命的特征!活在该隐生命中的人,正是活在自我的捆绑中。感觉神对他好,他就尾巴翘上了天,处处挟天子以令诸侯,显摆属灵,贪图别人膜拜;一旦看到神恩待了别人,就满心嫉恨,攻击论断,欲置之死地而后快。

 

这短短的几节经文,让我们看到两种人所献的不同之祭,及献祭背后的不同心态,也看到鉴察人心之主对两种祭的态度。该隐预表没有属天生命的罪恶之子,是混在宗教中的魔鬼儿女,为什么这么说?你看魔鬼的特性他都有:杀人、说谎、悖逆、抵挡神,这些都是魔鬼的习气。而亚伯呢?属天生命的性情在他身上,专心献祭,为祭献命,被骂不还口,被打被杀没有还手。因此,这里在讲完全不同的两种人,及两种人献上的两种祭。献祭是外在的行动,是由人决定了的。什么样的人,献上什么样的祭;什么样的心,导致什么样的行为。

 

该隐献上什么祭?该隐献上土里面的出产;亚伯献上什么祭?亚伯献上羊之中头生的和羊的脂油。头生的羊和脂油表示最好的。为什么要头生的?就是要让我们知道,神所要的不是次等的,也不是一等的,而是特等的,神所要的都是你心窝窝里的宝贝。一个人虽把一切东西都献上了,却把心中最宝贝的一块留下来,在神眼中,你根本还是没有献,那个就叫做该隐之祭。所以神要亚伯拉罕献以撒,以此试验他的信心。只有把心中最宝贝的献上之人,才能体验神为他舍了他心中最宝贝的那份挚爱。人最宝贝什么?自己的生命。人都是宝贝自己生命的,神要你献上的就是自己的命。只有你交出这个命,你才经历体验到真生命。你明白了吗?但是人会不会乐意主动献上自己的生命?不能。人不为己,天殊地灭,人都是本能地珍惜自己生命的。因此,主才说:“我实实在在地告诉你们:一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。”(约12:24-25)只有神借圣灵以不可抗拒的改变大能更新了我们的内心,我们才会甘心舍己。但等到你像亚伯拉罕那样把儿子的生命献上的时候,你才发现,原来耶和华以勒,在圣山上,祂自己早已预备了自己的祭物。这个祭物就是被杀的羔羊,祂的独生子。是因为祂赐下最好的,你才能献上最宝贝的。

 

有的人说,该隐是因为献土里的,所以神不喜悦的。但神如果不喜悦土里的出产,为什么还吩咐我们要把初熟的土产献上呢?地和其中所充满的,都属耶和华的。难道耶和华自己所造的,自己不喜悦吗?当然我们能够理解这样说的人是解释属灵的意思,土代表着属土的,羔羊代表着属天的生命,我们可以理解,也可以同意这样的解释。甚至我们还可进一步补充到:亚伯献上羊羔,预表基督的献祭,神只喜悦一种祭,就是基督里的灵祭。但从文法的角度,我们还需要认识到,关键不在于献土里的还是献羔羊,而在于是否用心献。该隐的献祭是随便而轻忽的,这里的“拿出”有随手、顺手拿出之意,也就是说该隐的献祭是轻忽随便的,是不过心的,就像今天许多的人唱诗随便乱唱,讲道随便讲讲,祷告都不预备心随便祷告一样,凡不从心里出来的都是随便的。该隐是随便献祭,随手献祭,我们有理由相信,该隐不是专心挑选最好的初熟土产献上。而亚伯呢?我们看到他把头生的和羊的脂油,就是最好最美的献上,因而蒙神悦纳。这就是区别之所在,神看人的内心,行动之先,必要用心。

 

今天我们在主面前是献祭的人,但那些挂名的基督徒也是献祭的人,那些跟该隐一样的人也在献祭。你敬拜吗?他也敬拜;你祷告吗?他也祷告;你读经吗?他也读经;你讲道吗?他也讲道;你侍奉吗?他也侍奉;你奉献吗?他也奉献,甚至奉献得比你更多。那么,亲爱的弟兄姐妹,我们与他们的区别在哪里呢?只在于是不是因信而在基督里献灵祭,是不是把生命献上,体现在你是以专一认真、虔诚敬畏之心事奉,还是漫不经心随己意而为。 

            

我们的神看中了亚伯和他的供物,耶和华之所以看中亚伯和他的供物,是因为亚伯献上了自己的心,亚伯是用心灵献祭,诚心而献。当然,我们已经说过,若不是耶和华的恩在亚伯身上,亚伯也不可能如此献祭。按人堕落的本性,只能献上该隐之祭,不可能献上亚伯之祭。如今我们若能献上亚伯之祭,乃是耶和华自己的预备。若不是从神而赐,人就无所献上。神只悦纳祂自己的,不悦纳在祂以外的。你若不在基督耶稣里,不用心灵来献,不用生命来献,你就不蒙神所悦纳。凡不出于信心的都是罪(罗1423),基督徒或生或死,或醒或睡,或吃或喝,无论做什么,都当在主里。哪怕奉献一块钱,哪怕唱一首诗歌,如果不是因信在基督的生命中,就不蒙神悦纳。也就是说,一切在自我之中不出于信心的行为,都不蒙悦纳。当然,这不是说我们整个生命会是该隐的生命,乃是说在所做的这一件事情上,这一个意念上,这一项奉献上,神不喜悦。神喜悦的是你把心献上,但谁能这样奉献呢?除非生命被彻底改变的人。所有的行为都出于生命,只有生命改变了的人,才能本能性地用灵献祭,才不会沦入口是心非的伪善之中。

 

所以,弟兄姐妹,基督徒的每一句颂赞,每一个奉献,每一次服侍,都不仅是行为,而是彰显着生命,不是在外面做的,乃是整个生命的流出。我现在正在讲道,是我这个生命在讲;我哪怕只奉献一块钱,也是我的生命在投入。所有外在的行为都是基于内心而发,都体显内心的状况。内心尊主为大,行为才会以荣神益人。否则,不是轻慢,就是做假。因此,人都不必争,不必闹,更不必吹,主的救恩在谁身上,谁就必改变。何等奇妙的救恩计划!主啊,原来亚伯的祭之所以蒙你悦纳,是因为他这个人蒙你悦纳。这个人对了,这个献祭才对;这个人对了,他做的事才对。而该隐之所以不蒙你悦纳,是因为这个人本质就是恶人,他的内心是恶的,他自私,说谎,嫉恨,悖逆,杀人。恶心又怎能发出善行呢?恶人又怎能在你的坛上烧香呢?因此,与其说耶和华看中了外在的供物,不如说耶和华是看中了这一个人,这一颗心灵。人若不对,事就不对;人若不对,话就不对;人若不对,奉献就不对,侍奉就不对。那么,对的人是谁呢?亚伯?是,也不完全是。在神眼中,真正对的人只有一个,乃是亚伯所预表的基督。而一切因着信与基督联合的属天的族类,也都因祂而成了对的人。亚伯是短命的,昙花一现,一瞬间就没了;亚伯被逼迫而死,所有亚伯们也都要被世界逼迫,但这就对了,因为我们的主也是这样。

 

该隐和亚伯两种祭的区别就在于此。当你明白了这个最初的献祭记载,也就明白了宗教里的两种活动,一种是肉体的旧样,一种是圣灵的新样;一种是出于自我,为着自我而做,想垄断神,想占据神;一种是出于真心,奉上自己,为着遵他的旨意。区别何在?如何检验?惟独十字架,惟在于是否甘心情愿舍己。今天有许多人自以为爱主、拥有主,却从不知自己是落在虚妄的宗教自欺中。他以为自己爱主很深,却不知他的爱是从肉体发出的,他的爱是一种自私的占有欲,是一种自狂的垄断欲。今天有许多人自以为自己在为主摆上,却从未觉悟到自己的奉献和事工,都是为着自己两亩三分地的利益。这些人非神族类,非我同胞,因为他们是该隐的族类,不是亚伯的族类。亚伯的族类是那用心灵献祭,是神所喜悦的族类,他们在生命的源流中,在舍己的原则里。

 

但弟兄姐妹,我们也需谨慎,存畏惧之心做成得救工夫。从某种意义上说,我们这些蒙恩得救的人一生一世都在宗教的活动中,因为我们与神的关系离不开宗教应有的活动,我们内在的与神的关系,一定会带来外在的宗教表达。在这样的生活中,我们就有两种可能,一是在老我中献该隐之祭,一是在圣灵中献亚伯之祭。因为我们虽是新造之人,里面却还有老我,几时在老我之中,几时就可能如该隐献俗祭,拿答、亚比户用凡火,乌撒摸约柜。乌撒的手和亚比户的凡火都代表着一个不出于神的本质,他们是延续了该隐的源流。但我不是说重生之人生命又会失落,而是说我们会有可能落入这种宗教的形态中。如果我们不用心敬拜,不住在主里,就会如此。比如现在听道,你在打瞌睡,你的心就不在神面前,是在肉体之中。这是不蒙神悦纳的,因为你里面的生命地位站错了,你不是借着信心活在基督里面,乃是偏离信心之路不住在基督里面,又活在情欲和老我之中了。在这样的光景中,你就是落入类似该隐献祭的状况里了。但这决不是说你的生命就是该隐的,你已经蒙恩得赎,是因基督的一次献上,成就了永远亚伯之祭。我这里是精细地给你区分出在成圣路上内在心态的区别,告诫你在老我之中做工做事,不用心灵,是不蒙神所悦纳的,神会管教。

 

杀人者该隐

 

因神不喜悦该隐,不悦纳他所献的祭,该隐就变了脸色,大大发怒。发怒原文含有“垂头丧气”之意,他不讲话,沮丧,生闷气,进而起嫉恨,接下来就是杀人。利己的人自己得不到别人也休想得到,利己的人不会与人共享,不会为别人着想,不会希望人得益处,他希望所有的好处都被自己独占,就算好不容易给别人一丁点,也要他高兴,也要仰他鼻息,向他膜拜。人在神面前不能隐藏,教会既是罪人伪装自己的舞台,又是神揭露人伪善面目的场所。(提后39)所以该隐的性情在献祭后表彰无遗。公义的耶和华在该隐犯罪后,就立刻审判他;慈爱的耶和华在该隐犯罪前后,一再适时地要挽回他。你注意,神与该隐的对话,表达神救赎性的挽回意愿。这里绝对不是在说神的主权面对人的自由意志懦弱无力,而是在用这种方式体现我们的神对堕落犯罪之人的怜悯和挽回。“耶和华对该隐说:‘你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。’”(创46-7)神的质问,既是揭露,也是审判,更是挽回。当神质问你的时候,你不要以为祂不知道,比如后面耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?” 以及这里“你为什么发怒呢?”都是神在质问,当神以任何一种形式向你质问的时候,是要你审判自己,检讨自己,悔改自己。

 

我很早以前有一次刻骨铭心的经历,那时我刚归正,刚刚离开“三自”不久,我们这教会还是一个只有几个人的小团契。有一天,有一个我尊重的官员请我吃饭,但我要带聚会啊,我虽然给他推脱了,但他坚持,说,可以把吃饭的时间缩短,地点改到我家旁边的餐厅,那样就不会耽误了。我心想平时聚会就两三个人,暂时可以叫我的姐妹与他们先交通,应该影响不大,于是就应承下来。结果发生什么事知道吗?我去了还没寒暄两句,刚坐下,菜还没上,心灵深处冷不丁就忽然冒出句经文:“你在这里干什么?” 大家都知道这是以利亚软弱的时候神质问他的话语。我羞愧难当,因为我心中知道在小事上不忠心,大事上必不忠心。那是令我记忆深刻的一次修剪,一辈子都难以忘记。

 

当神问你话的时候,是要叫你回答自己,祂要管教你,也是要挽回你。一个人错了,但还能听到神的话语,无论是以质问的方式,责备的方式,还是引导的方式,都是有福的。听不到神的话才是可怕的,被神任凭的人最可悲。可惜,该隐不明白这个真理,面对耶和华无缪的判断,宽仁的挽回,他继续抵挡,甚至不惜说谎。因此,你可以清楚看到,神是何等愿意罪人悔改,不愿罪人灭亡,而人又是何等定意要奔向死亡之路。请问你又是怎样对待那些你所认为的挂名基督徒呢?姑且不要说是不是真的挂名还不一定,就算他是该隐的族类,甚至是定意卖主的犹大,你可有看到圣父和圣子的忍耐和挽回之心?该隐和犹大们的定意悖逆是真的,他们受审判也是理所当然的,但神对他们的挽回也是真的。我们不能够苟同罪人的罪,要恨恶罪恶,但我们也不能失去对罪人的怜悯之心和挽回的行动,就像我们的神所给我们显明的榜样。正当犹大定意卖主时,主仍以恩在挽回;正当该隐在发怒时,神主动找到他。该隐心中在恨,恨导致杀,神早就知道,万事都在祂的眼中,祂是初,祂是终,从起初就知道末后的事,但祂依然在挽回。从永恒中祂早就看到该隐杀弟了,但祂依然在历史中介入,在该隐还没有产生行动之先拦阻。该隐啊,你为什么发怒呢?为什么变脸呢?为什么生闷气呢?你晓不晓得问题不在他人,而在于你自身?是你自己自作孽不可活,又何必怨天尤人呢?你若行得好岂不蒙悦纳?若行得不好岂不应当要悔改?那么,你不检讨自己,却生别人的气合理吗?

 

今天我们也一样,为什么你会嫉妒生命好的肢体呢?为什么你会一遇事就抱怨环境、恼怒他人呢?你为什么有那么多怨恨、苦毒存在心中呢?难道你从不想到所有这些问题都根源于你自身吗?难道从没想到神要对付的是你自己的败坏吗?当一个人不对付自己的时候,他有亿万个理由怨天尤人;当一个人开始对付自己的时候,他不会有半句怨言怨责他人。首先不是别人的问题,而是我们自身的问题。该隐不明白,他嫉妒了,他发怒了。人的嫉妒是非常可怕的,宗教化之人的特征之一就是善嫉妒,嫉妒生恼恨,心中恨人就是杀人,是在神面前犯杀人的罪。我们往往在自欺中而不自知,通常我们不会嫉妒比我们高的,只会嫉妒与我们差不多的。因为潜意识中你知道他高过你,有心理准备,不会嫉妒,但真的不嫉妒吗?一旦当你上升到与他差不多时,看看还会不会嫉妒?同样,通常我们也不会嫉妒在远方的人,因为你心中知道远方的人对你没啥大威胁。你会嫉妒唐牧师吗?但如果神在你身边兴起一个小唐崇荣,再看看你会不会嫉妒?这就是罪的诡诈,为什么我们要在审判的路上等候神?为什么诗人要呼求神察看我、试验我,看看我里面有什么恶行没有?因为我们总是在口头和理论上认识自己的败坏,只有借着试验才会从心里真知道自己有几斤几两。

 

加尔文五要点的第一点,就是告诉我们人的全然败坏,无论你承认不承认,你都是事实上的全然败坏,承认了你得医治,当然你也可以恼恨、抗拒这个真理,但却无损于这个真理分毫,不过是表明你自己的生命还未被破碎而已。当然,真实看见自己的全然败坏,和头脑知道全然败坏的教义之间,还有一条死荫的幽谷要走。一个没有看见自己全然败坏的人,是很难与救恩相遇的,是很难用全心去拥抱因信称义真理的。该隐没有看到,所以当耶和华神指明他事实本相的时候,他与医治擦肩而过。神规劝,神指明真相,但神并没有强行干预改变。这是何等可怕的奥秘,我们也是罪人,都如该隐,但却被祂以大能强行改变我们的意愿,苏醒我们的心灵。但该隐没有,神规劝他,却容许他的意志继续发展。在这里,我们看到了自由意志的可贵和可怕,当自由意志被神掌管的时候,它是可贵的;当自由意志在人手中掌握的时候,它是可怕的。神啊,求你用你的爱捆绑我的意志,因为我确知罪中的自由意志,是一匹脱缰的野马,没有拣选之爱的介入,终局必是毁灭。

 

我们不可消灭圣灵的感动,当神微声引导你的时候,你若不听,祂就会大声责备你;当祂大声责备的时候你还不听,祂就会转而用鞭子管教,这就是父伟大的爱了——祂不容许儿女误用自己的意志。神的儿女不会被祂任凭!但在这里,我们看见可怕的任凭,神介入警告,但祂却任凭该隐杀了兄弟。所以我们就看到后面的悲剧。该隐用谎言把弟兄骗到田间,然后起来打他兄弟,进而把他杀了。这里有犯罪的三部曲,先是言语(说话),再就动手(打),最后是杀人。罪在人的生命之中已经生了根,罪根既在里面,就不可能不生出罪念,罪念既已生成,就不可能不生发罪行。当一个人用谎言恶语攻击别人,尽情发泄心中之忿时,他下一步会做的就是打,当一个人开始动手打人的时候,接下来必会如该隐般的杀人。

 

《创世纪》第三章让我们看到了罪使得人与神的关系破裂,紧接着第四章就让我们看到罪使得人与人的关系破裂。恨神必导致了恨人,恨人必会杀人,由此我们可以看到罪涉及到与神、与人、与己的三者关系。与神的关系就是悖逆神、恨神,与人的关系就是恨人、杀人,与己的关系就是自我摧残。

 

但这里又有一个自欺的交叉,人不敢向神公开反弹,但他却把对神的恼恨加倍倒在弟兄身上。神越规劝该隐,该隐就越生气,越生气就越发酝酿杀人的行动。你责备我是吗?我拿你没办法,但我拿你的儿子有办法。这是谁啊?这是魔鬼的心声。那恶者从天上被摔下来,就气忿忿地来到地上,站在妇人旁边,等着残害男孩。(参启12章)魔鬼所以要千方百计地撕裂教会,是因为牠对神毫无办法,却愚妄地想攻击祂的儿女。所以,所有从恶发动的对教会的攻击,都是对神的攻击。所以,神才对保罗说,你是逼迫我,(参徒2614)才说,摸你们的,就是摸我眼中的瞳人,(亚28)才说,若有人毁坏你们,我必要毁坏那人。(参林前317

 

我们是主的殿,有主住在我们生命里面。当然,不见得人攻击我们时主观意愿都是在攻击主,况且,若我们犯罪没有住在主里,是主对我们的修剪。但是,假如我们是行在真理之中,是在遵行神的旨意,是活在基督的生命里,那么,此时,你到底在恨谁?毁谤谁?攻击谁呢?因此弟兄们,我们被攻击时,不必急着去看外面,而要先看里面;不必急着在意攻击的人,而要急着看看我们自己有没有跟神联合,住在主里?看看自己有没有老我跑出,以致使别人受伤。但一旦你真知自己是活在基督里,就无需惧怕,更不必因逼迫而哀怨,反倒要以刚强和忍耐,显出坚定不移的恩慈和仁爱。

 

义人有受教之心,受教就改。恶人没有受教之心,遇责就反弹。该隐面对神的责备反倒恼怒,你要教训我吗,我拿你没办法了,但我找你儿子。该隐就把加倍怒气发在亚伯身上了。该亚法因为“爱神”而不惜杀死主。罪人不敢直接跟神说我恨你,但却很敢跟神所爱的、神所住在里面的人说我恨你。所以智慧的神说,你自认为爱我吗?那么,请用爱弟兄、爱人,甚至爱仇敌来证明。爱神的必爱神所生的,(约壹51)主说:人若恨你,在恨你以先已经先恨我了,(参约1518)这就是神的智慧了。所以弟兄们,任凭世界恨我们吧,但我们却不要以恶报恶;任凭恶人杀死我们吧,但我们却要彼此相爱。我们是亚伯,不是该隐,因为我们里面共有基督的那个生命。我们不可轻看弟兄,哪怕他有很多缺点。我告诉你,义人身上一切的缺点,都是真正的他所厌恶的。他软弱犯罪跌倒了吗?但这不是他做的,乃是住在他身上的恶做的,他的忧伤和痛悔就是最佳的明证。那么,你厌恶他什么呢?你若厌恶他的罪,就当加倍爱他这个人。因此,你就会有正确的行动,借规劝、责备帮他去除罪,又借正面的引导挽回他这个人。这就好像你看到我从污水塘里出来,全身挂满了脏物,你是厌恶我,还是厌恶我身上的脏物?你若恨脏物,请帮我拿掉,若恨我,当然要把我打死了。你明白了吗?我们今天之所以能爱弟兄,是因为弟兄身上有基督的生命。你说,我爱基督,但却恨你,对不起,那就不是我的问题,而是你的问题了。因为如今活着的不再是我,乃是基督在我里面活,(加220)你若厌恶我这个不完全器皿身上的老我,就请帮助我追求成圣,因为我也恨他,因为我们都当趁着还有今日,天天彼此相劝。但你若厌恶我这个人,既不交通,也不规劝,不分青红皂白就是恼怒我,想着杀我,这就证明出你的恼怒是出于肉体,是该隐般的恼怒,你是在逼迫义人了。

 

被审者该隐

 

该隐终于把亚伯杀了。圣经并没有多讲亚伯别的,前面我说过亚伯一生只有三件事:出生、献祭和被杀。亚伯是为献祭而死的,亚伯是第一个殉道士。为何义人都倒霉?亚伯倒霉吗?不。如果你只在表象中看,当然他是倒霉的。但你一旦拥有了永恒的眼光,你的看法就会完全改变。亚伯短命,却拥有永生;亚伯被欺压,却被接到父的怀中享永远的安慰。该隐长命,却在世愁苦流浪,离世进入火湖;该隐享受到一时发泄怒气的快感,却要永远承担神的忿怒和审判。你看清了吗?请问今天你又如何选择的呢?

 

该隐杀了亚伯以后,神问:你的兄弟在哪里?该隐怎么回答?他说,我是谁?我岂是看顾兄弟的?这话我们从几个层面来思想:第一,这是该隐们对神的悖逆。这话无异于是在质问神:人既是你造的,你就当负责,无论我怎么残杀,你都要替我负责,岂能叫我负责呢?第二,这是该隐们对责任的推脱。神赋予人彼此相爱和看守的责任,但人的罪使人倒过来,是彼此相害和攻击。第三,这是该隐们犯罪后的诡诈和虚谎。恶人是心中没有神的人,他在所行的一切事上都以为神不鉴察。他们不认识神,自己眼瞎,也以为神看不见。

 

是否看顾弟兄,是否关爱灵魂,是该隐和亚伯的区别所在。该隐只为自己而活,别人关他什么事?我想说就说,想做就做,别人会不会被绊倒,教会会不会受亏损,与我何干?该隐没有基督的生命,当然也不会与基督的身体相连属,这个身体上的肢体痛不痛与他何干。该隐不会以父的事为念,世人灭不灭亡,获不获救,与他何干?彼此相爱是圣约群体的记号。弟兄姐妹,有没有这种内在生命的连属,体现在有没有出于生命的彼此关怀和看顾上。如果你回归生命树,就应当晓得今天我们爱人,不单是本分,也是自身生命的需要。能爱人并没有什么可夸的,不爱人才是我们的罪;不关怀弟兄姐妹是我们的罪,关怀了弟兄姐妹我们也并没有什么了不起的。不但没什么了不起,反而越爱越觉得爱的亏欠。这才是爱的原则。当一个人以爱作为炫耀自己的资本时,他正在表现自己的愚昧,也是在用事实告诉别人他并没有真正的爱心。

 

我们实在亏欠,我们总以为向世人传福音是我们的一项额外任务,我们缺乏保罗那样的福音欠债感。什么叫福音欠债感?保罗欠的是福音的债吗?是,但这福音是传给人的,传福音的目的是要得着人。因此,保罗欠的是爱心的债,欠的是灵魂的债。今天许多人也说欠福音的债,却丝毫没有感觉到自己欠灵魂的爱心之债,因为他们已经把传福音视为一项为自己谋福利的功利事业了。今天我们实在亏欠,因为我们觉得爱弟兄是一项任务,是神交办的不得不为之的艰难责任。所以,我们也讲爱弟兄,也想爱弟兄,但我们却爱得很辛苦。我们缺乏保罗那种有谁软弱我不软弱,有谁跌倒我不心痛的内在爱之本能。我们缺乏,因为我们很少活在基督那爱的生命里。主就是爱,住在主里的,才能住在爱里面。离开信仰就没有主,离开主就没有爱。离弃了根基,却空谈着爱,这爱就只能是人满足自己虚荣的面具,这就是今日教会的悲哀。

 

该隐杀了人,也给自己带来了灾难。犯罪必有后果,不是不报,是时候未到。神在你安舒的日子对你说话,你若不听,当祂审判忽然临到你的时候,你又当如何呢?慈悲的神在该隐犯罪前曾劝阻,这里在该隐犯罪后仍给他机会悔改。神前面两次用问话的方式,都是要引导该隐主动认罪。事实未揭露前,引导、规劝,是要挽回你,是要你主动坦白,真诚认罪。但当事实一旦揭开,那就只有宣告审判的结果了。所以,下一次听到神质问你的时候,千万不要以虚谎来消灭圣灵的感动。

 

神说:“你兄弟的血有声音从在地里向我哀告”。如果亚伯的血从地里向神哀告,那历世历代殉道者的血又当怎样向神哀告呢?如果亚伯的血从地里向神哀告,我主耶稣的血又当怎样向神哀告呢?主耶稣的血是祂子民的洗罪泉,但对那些抵挡祂,把祂杀死的该隐们,却是哀告的血,呼求伸冤的血。所以马丁路德说,同样是主的圣餐,有人吃了如吃补品,有人吃了如吃毒药。

 

你真晓得耶稣宝血之功效吗?每一次当我们唱《宝血洪恩》时,每一次当讲台将主的宝血摆在你面前时,对悔改者是救赎,对玩弄祂的人却是定罪。(来1028-29)当那些该隐们一边杀弟兄、恨真理,一边又在神面前唱宝血之歌时,他们真晓得这血正一遍一遍的向神哀告,一次一次的在控诉他自己,他正是杀主、杀兄弟之人的吗?

 

只有两种生命,一种是爱的生命,一种是恨的生命。因为爱妻子,她向我发脾气的时候,我能忍耐;因为爱儿子,他得罪我的时候,我就忍耐。忍耐当然不等于不规劝、不管教,而是不以怨恨的心待他,不以恶报恶地对付他。有爱就能忍耐,无爱只有苦毒。神在这里充分显明了爱的忍耐,祂依然在等着杀人者的悔改,不是说罪不要罚,而是真亚伯的血能洗尽一切罪——包括杀祂的罪,但前提你必须主动悔改。该隐并不缺乏机会,缺的是一颗自省的心。

 

所以,该隐就得吃自己行为的果子,“地开了口,从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地,地不再给你效力,你必流离飘荡在地上。”(创411-12)属地的人既不选择天,既以地为永存之家,就只能一生在地劳苦而不得收,汗流满面仅得糊口,甚至不得糊口。该隐对耶和华说:“我的刑罚太重,过于我所能够当的。”该隐是一个不会悔改的人。当神质问时,他没有认罪;在神审判以后,他没有悔改。他关心刑罚的轻重,却对犯罪毫无悔意。你看罪人的心会刚硬到如此地步。好像小偷偷了东西,法官判他坐三天牢,他居然讨价还价说:“太重了,能不能只坐一天?”该隐是宁死也不知悔改的人。教会要不要劝惩?要!要不要除教?要!但教会的劝惩只有一个目的,挽回人;教会的除教只能对一种人,就是拒绝悔改的人。

 

该隐的犯罪经历告诉我们,若非圣灵以不可抗拒之力改变人,一切在肉体之中献该隐之祭的宗教徒,都不可能良心发现而自发悔改,他们的本性只有敌挡和恨,没有谦卑和悔改。该隐面对神事先的规劝,抵挡;面对神事后的挽回,狡辩;当事实揭开,审判宣布时,他居然还能讨价还价。到底谁是审判的主啊?罪人往往把神的温柔视为软弱,把神的忍耐视为放纵自我的机会,因此连审判都不服下来,当那天,最终的案卷展开,白色大宝座显现时,该隐啊,那时,你的颈项还能这么硬吗?罪人的心已经虚妄,罪使他欺蒙到这样一个地步,对神的权能一无所知。当一个人胆敢对神无谬圣言的判决讨价还价时,他离死也不远了。一个连悔改都先拿来讨价还价的人,怎么敢说自己在圣灵里?义人也有软弱,但他决不会与神讨价还价,他伏在神的审判之下,因他晓得神的公义,自己受审判的应当。因此他会说,“我知道我的过犯,我的罪常在我面前。我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候显为公义;判断我的时候显为清正。”(诗51:3-4

 

神的审判太重吗?不,祂的审判轻于我们所应当受的。神有恩惠,神待该隐充分显明了祂公义和恩慈。因着公义,该隐被逐;因着怜悯,神没有夺掉他的生存权。神心是爱,愿人归正,这是我们要平衡看到的真理。不可学归正,却学成了极端加尔文主义者,学成了律法主义者,成为只会拿真理棍子打人的人。当然,你也不可学另外一些人,走另一个极端,弃真理公义不顾,走妥协路线。

 

亚当犯罪被逐出伊甸,该隐杀人被逐离伊甸周边,罪使人离开神荣耀的面光越来越远,甚至连普遍恩典的光都未能尽尝。今天世人还在普遍恩典的余光中,但罪导致的结果只能是越来越糟,一代不如一代,当连最后的普遍恩典余光都没有时,基督——我们曾被逼迫致死的真亚伯就来了!

 

 

今晚我们就分享这一段,两种祭,该隐之祭和亚伯之祭。两种祭是因为有两种人,一种是属天的,一种是属地的。奥古斯丁在《上帝之城》中称天上之城和世俗之城早在《创世纪》第四章就体现了。该隐之祭是属地的,亚伯之祭是属天的。如今,亚伯的生命也在我们里面了,感谢主!我们因基督而得救,是属耶和华的族类,这是我们的地位,但我们时刻要警觉不容该隐的影子在我们里面发动,以至于沦落成宗教化的献祭。唯独基督是我们的道路、真理、生命,因道路受真理,因真理得生命。只有遵行主道才能明白这生命之道的意义,这道实在在我们中间,我们要特别宝贝,潜心学道,真诚悔改,存谦卑之心效法基督。所以,“五个唯独”要落实到我们的生命里去,而不仅仅是挂在口头上,改革宗信仰要落实到我们的心灵之中,而不是把它束在一个理论的高阁上,求主祝福我们。让我们用一首诗歌来向主表达我们的感恩(略)。

 

再一次让我们同心祷告:“恩主,我们为着你救赎的洪恩再次献上赞美!我们该当用怎样的话向你表达我们的感激之情呢?每一次,当你把你的话打开,把你的光照在我们心中的时候,我们心都被恩感。若不是你的救赎,我们就是该隐;是因着你的救赎,我们才成为亚伯。主啊,愿你使我们一生尊崇你,使我们能够完全像你,愿你的恩惠更大浇灌在你儿女身上,求你垂听,是奉救主耶稣的名!阿们! 

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