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生命的主(加尔文)

[日期: 9/7/2016 4:29:17 PM ] 作者: 来源:文章精选
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生命的主(加尔文)

 

生命的主

 

加尔文

 

 

  经文:约翰福音十一章25-44

 

  我就是复活和生命。基督首先宣告他就是复活和生命,然后清楚地分别加以解释。他的第一个宣告是,他是复活,因为自然是先有死里复活,才有生命的状态。由于全人类都陷在死亡里面,没有一个人拥有生命,除非他从死里活过来。基督表明自己是生命的起头,后来他又说,生命的延续也是他恩典的作为。他所谈论的是属灵生命,这一点从他下面的讲解中就可以清楚晓得。

 

信我的人,虽然死了,也必复活。为什么基督就是复活?因为他以自己的灵重生了亚当的后裔。他们曾因着罪与上帝隔绝,如今有了新的生命。关于这个主题,我已经在第521节和24节中谈论了很多。保罗对这一节做了极佳的解释(弗2:55:8)。有人说人领受上帝的恩典是源于本性的行为,这纯属无稽之谈!他们还不如说死人会行走!人的存活、气息、感觉、理性及意志,这一切都必然会灭亡,因为人的灵魂没有任何一部分不是被玷污过的、偏离正路的。因此,死就掌了权,灵魂的死就是以上帝为敌、背离上帝。那些信基督的人,虽然以前是死的,现在开始活过来。因为信心就是灵魂属灵的复活,使人有生命,并向上帝而活。死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了(约5:25)。信心带给我们基督的生命,将我们从死亡中释放出来。这实在是对信心极大的称赞。

 

凡活着信我的人。这是对第二个宣告基督是生命的解释。基督就是生命,因为他所赐的生命永远不会失去,乃是要存到永远。由于肉体是如此脆弱,一旦人们得了生命之后,若只靠他们自己,他们会有怎样的结局呢?因此,生命的永恒性必须建立在基督自己的权能上,他所开始的他必成就。

 

永远不死。信的人永远不会死,因为他们重生是由于不能坏的种子(彼前1:23),基督就住在他们里面。他们从基督那里源源不断得着生气;因为身体因罪而死,心灵却因义而活(罗8:10)。身体虽然一天天毁坏,这非但无损于他们里面的真生命,反而促其成长,因为内心却一天新似一天(林后4:16)。更有甚者,死亡本身是一种释放,把人从死亡的奴役之下释放出来。

 

你信这话吗?乍看之下,基督谈论属灵的生命,是为了将马大的心思从当前的愿望中转出来。马大盼望她的兄弟能重得生命。基督回答说,他是更美生命的主,因为他以神能将生命赐给众信徒的灵魂。然而我相信他要把两个恩典包含在一起。因此他描述了他所赐给所有跟随他之人的属灵生命,但也盼望给他们机会来认识他的权能。在他随后叫拉撒路复活的神迹上,这权能被彰显出来。

 

主啊,是的。基督说自己是复活和生命,马大为要证明自己相信他所说的,就回答说,她相信他是基督,是上帝的儿子。毫无疑问,这样的认识已经囊括了所有的祝福。因为我们要常常谨记弥赛亚来的目的是什么,众先知们说他的职分是什么。现在,当马大承认他是那要临到世界的时,她以先知的预言来坚固自己的信心。因此,我们应该期盼他来完全复兴万物,并期盼那纯全的喜乐。总之,他被差遣是要建立和预备上帝真正而纯全的国度。

 

叫她妹子马利亚。基督依然在村子外面,这也许是马大的请求,免得他走进如此庞大的人群中。因为她担心基督最近刚刚艰难地从死亡线逃离出来,又面临危险。为了不使基督到来的消息被广泛传播,她悄悄告诉她的妹子。

 

夫子来了。夫子一词说明了那些敬虔的妇人是如何敬重基督的。尽管她们迄今所得着的益处不多,也许她们可以得着更多,但她们依然完全向他委身,做他的门徒。并且,马利亚急忙起来去见他,说明她极其敬重他。

 

那些同马利亚在家里安慰她的犹太人。尽管基督让马大回家悄悄去叫马利亚,避开如此众多的人来到基督那里,但是基督还有另外一个目的,即,让犹太人成为这神迹的见证人。的确,犹太人没有想到这一点,但人被上帝奥秘的旨意所引领,就像在黑夜里一样,去他们没有想要去的地方。这样的事已经不是新奇的。他们以为马利亚是去坟墓,人要使自己更悲痛时都会这么做。这是一个很普遍的社会弊端。丈夫失去妻子,父母失去孩子,或者相反,妻子失去丈夫,孩子失去父母或别的亲戚和朋友,都千方百计使自己更悲痛。为这个目的人们常常发明各种方法。人们的情感已经十分紊乱了,但更糟的是,他们以新的事物来刺激情感,结果他们更狂热更强暴地抵挡上帝。劝马利亚不要去是他们的职责,免得她看到坟墓就更悲伤。然而他们不敢用这无情的方法,甚至他们陪她去也促使她悲痛至极。所以,人若对朋友过度悲伤的情感太温和,他们的安慰几乎不起作用。这样的事常常发生。

 

就俯伏在他脚前。她俯伏在他脚前,由此我们知道,这家人对基督的敬畏超过当时一般人群。尽管在君王和伟人面前下跪是当时的风俗,但按着肉体,基督既不出于王室也不尊贵。马利亚俯伏在他脚前另有原因。的确,若她不相信他是上帝的儿子,她就不会这么做。

 

主啊,你若早在这里。尽管她恭敬地对基督说话,但刚才我们已经指出这些话里面的过失。因为基督的权能充满了天地,不应该被限于他身体的临在。

 

就心里悲叹,又甚忧愁。基督若不是被他们的眼泪所感动,就会不动声色。但他愿意俯就那些哀悼的人,与他们同泣,显出他满有怜悯。在我看来,作者说基督看到马利亚和同行的人哭,他是告诉我们基督为什么哭。但我也相信基督在思想更大的事,即全人类的悲惨境遇。他清楚知道自己从父所受的命令是什么,也知道自己为什么被差到世上来,即救我们脱离一切灾难。事实上他一直都是这么行的,现在他要表明自己是诚挚而热心地成就这一切。他将使拉撒路复活,而在他施行拯救和帮助之前,他心里悲叹,极其悲痛地哭泣,他表明自己为我们的痛苦深感伤恸,就好像他自己在经历一样。

 

但上帝的儿子怎么会悲叹和忧愁呢?有些人认为作为人类一分子的基督也有人的感情是很荒唐的。他们以为,他在按着上帝奥秘的旨意认为时机合宜时,才会感到忧愁或喜乐。就是从这个意义上,奥古斯丁认为,作者说他甚忧愁是因为别人都是被自己的感情所驱使,感情占据了统治地位,就使基督感到忧愁。因此,他认为这句话的意思是,基督本来可以很平静,不受任何情绪的侵扰,却愿意感受悲叹和忧愁。但在我看来,若我们这么说就与圣经更一致:上帝的儿子披上我们的血肉之体,也自愿披上人类的情感,所以除了罪以外,他就与他的众兄弟没有什么不同的。这样,当我们说,他在情感方面与我们一样是因为他愿意俯就我们时,这丝毫无损于基督的荣耀。另外,由于他从一开始就如此顺服,我们不能认为他没有那些情感。正是在这一点上,他表明自己是我们的兄弟,为叫我们确信,我们有一位中保。他愿意宽恕我们的软弱,并乐意帮助那些软弱的人,他自己也经历过这些软弱。

 

有人反对说,因为人的情感是有罪性的,所以不能说上帝的儿子像我们一样有情感。我的回答是,基督完全有别于我们。我们的情感有罪性,是因为它们没有约束,没有限制。而基督的情感是顺服于上帝的,是完全无罪的。说得更详细些,人的情感是有罪性的、堕落的,其中有两个原因。首先,因为他们的情感是出于冲动,也没有以准确的节制之法则来约束自己;其次,因为他们的情感不都是出自合宜的原因,或至少没有导向合乎正道的后果。我说他们的情感中有过分之处,因为没有一个人的喜乐或忧伤是充足到不过度的,或是上帝所许可的,甚至有些人将所有限制都从自己身上除去。我们愚蠢而无益的理性使我们忧伤或愁苦——只为一些微不足道的事,或没有任何原因,因为我们太专注于世界。基督里面丝毫没有这类东西,他的情感从来没有超过正确的界限。他没有任何情感是不合宜的,它们都是建立在理性和纯正的判断上。

 

为了更清楚地说明这个问题,很重要的一点就是:我们要区分人被造之初的本性与堕落的本性;前者是被上帝所造,后者是受罪玷污的。当上帝造人时,他将情感放在他们里面,但那时的情感是服从理性的。现在的情感紊乱悖逆,它们是非本质性的缺陷,即它们不是从上帝而来,乃是因为别的原因而产生的。基督披戴了人类的情感,但它们丝毫没有紊乱。一个依从肉体的情欲的人是不顺服上帝的。基督的确感到忧愁,并且心里被强烈搅动,但同时,他顺服在父的旨意之下。总之,若你将他的情感与我们的情感做比较,那么两者之间的不同,就如纯净、清澈、缓流的水与浑浊、污秽的水沫一样截然有别。

 

基督所行的足以说明他没有斯多亚派的冷漠与无情。除了从基督那里,我们还能在别处找到至完全的法则吗?我们应该竭力改正并除去我们的顽固(由于亚当犯了罪,我们的情感中充满了悖逆),让基督做我们的首领,跟随他,他就将我们带进顺服中。保罗叫我们不要硬着心做愚蠢的人,在哀悼的时候要有节制,恐怕我们忧伤,像那些没有指望的人一样(帖前4:13)。基督诚然披上我们的情感,叫我们借着他的权能将一切有罪的情感都制服。

 

你看他爱这人是何等恳切。此处作者约翰向我们描述了人们对基督的两种截然不同的观点。前者说,你看他爱这人是何等恳切。尽管基督远高于他们所认识的(因为他们仅仅将他作为一个人来看),然而他们谈论他时比后者更公正、更谦恭。后者存着恶意诽谤说他没能让拉撒路免于死亡。虽然他们称赞基督的权能(前者没有如此行),却是带着指责。从他们所说的话里面很清楚地知道,他们非常了解基督所行的神迹。但就因为他仅在这一次不施展作为,他们竟然毫无顾忌地抱怨他,这就越发显出他们可鄙的忘恩负义。世人对上帝总是如此忘恩负义,并且他们会继续这样做。若他没有满足我们所要的,我们就立即开始抱怨:“他一直以来都是帮助我们的,为什么现在他丢弃我们、让我们失望?”此处有双重弊病。首先,我们不计后果地想要得到一些于我们无益的东西,并且盼望上帝能满足我们肉体邪恶的情欲。其次,我们急欲得到自己所需的,内心何其急躁,使我们等不及所定的时候。

 

耶稣又心里悲叹。基督到坟墓那里,并不是一个无所事事的旁观者,而是一个准备斗争的战士。所以,我们对他又心里悲叹感到奇怪。摆在他面前的是死亡强暴的专制统治,他要将其征服。有些人解释说他这次悲叹是由于愤怒,因为他对那些人的不信(就是我们刚才所谈及的)感到生气。但我认为另外一个理由远比这更适宜,即他在思忖那段对话,而不是针对那些人。接下来的各种细节都充分展示了基督叫拉撒路复活的权能。例如,那四天的时间,在这期间石头牢牢地挡住坟墓的口,后来基督在众人面前吩咐人将它挪开。

 

主啊,他现在必是臭了。这表明她不信基督,基督的权能远超于她所认识的。此恶行根源于她以肉体的理解力来揣度上帝那极大的、无法测度的权能。腐烂和刺鼻的气味令人明白生命早已不可能存在,马大推断说这已经是无可救药。当我们里面充满了愚蠢的想法时,就将上帝从我们里面驱逐出去(若我们被容许如此说),所以他不能在我们里面完成他自己的工作。毫无疑问,拉撒路从坟墓中走出,这不是马大的功劳,因为她绝望于他被赐予生命,同时还要拦阻基督叫他复活。这跟她的本意大相径庭,是因为她信心软弱。在很多事上我们都心烦意乱,无力战胜自己,当我们向上帝伸手寻求帮助时,又用另一只手拒绝了上帝所赐的帮助——当它临到我们时。的确,马大说:“我知道你无论向上帝求什么,上帝也必赐给你”,这样说并没有错;但糊涂的信心没有任何益处,除非当我们面临实际情况时,能将之付诸行动。

 

在马大身上我们也看到,信心的果效是各种各样的,即使在最出色的信徒身上也不例外。她是第一个来见基督的,这极大地显明了她的敬虔,然而她依然给基督增添很多麻烦。若要上帝的恩典临到我们,我们就要知道他的权能超过我们所想的;若上帝所赐的应许不能叫我们相信,当他第二次或再三向我们证实时,至少我们要像马大一样默然表示接受。

 

我不是对你说过。责备马大缺乏信心,她没有因着所听到的应许而满怀充足的盼望。从这节经文里可以清楚地看到,基督还对马大说了一些事情,远多于约翰所记载的。尽管这件事在基督称自己是复活和生命时已经命定了,这一点我已经谈论过。因此,马大的过错在于没有期盼上帝的作为。

 

你若信。基督这么说,不仅是因为信心将我们的眼睛开启,使我们能看见上帝的权能在他的作为中荣耀地显明出来,也因为我们的信心为上帝的权能、怜悯和良善预备道路,使这一切都大大向我们彰显出来,就如经上说,你要大大张口,我就给你充满(诗81:10)。同样,在另一方面,不信的心拦阻上帝与我们亲近,并阻挡了上帝的手。因此,圣经在别处说,耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了(太13:58)。这不是因为上帝的权能受人的反复无常所约束,而是因为他们存着恶意,极力抗拒上帝权能的运行,因此神迹不向他们彰显是因为他们不配得。的确,上帝常常越过这些障碍,然而有时他也收回他的手、停止对不信之人的帮助,这是因为他们将自己禁闭在不信之狭隘的范围内,不让上帝的手伸进来。

 

就必看见上帝的荣耀。神迹被称为上帝的荣耀,因为上帝既藉着神迹彰显了他的大能,就荣耀了自己的名。现在,马大信了基督的第二个宣告,同意将石头挪开。虽然她什么都还没有看见,但当她听到上帝的儿子——以确凿的理由——做出这样的指示时,她就愿意单单信赖他的权柄。

 

耶稣举目望天。这表示一个人已经真正预备好自己的心来祷告。在一个人对上帝有正确的称呼之前,他必须与上帝交通。只有当一个人从地上被提升,完全升到天上的时候,才能与上帝交通。当然,这不是凭着肉眼。那些假冒为善的人陷在自己极端污秽不洁的肉体中,看起来似乎要以自己外表上严格遵守规则,赢得去天堂的门票。然而这只是他们虚假的宣称,真正能得到这一切的却是上帝的儿女。那些举目望天的人不能在自己的观念中将上帝仅仅限制于天上,因为他是无处不在,充满天地(耶23:24)。人总是不能免于做一些错误的幻想,除非他们被提升,高过全地。为了使人不产生贬低上帝的俗世的观念,圣经把他们带到天上去,经上又宣告说天是上帝的宝座(赛66:1)。

 

至于举目望天,这祷告的姿势并不是一成不变的,免得有人以为不这样做就不能祷告。因为税吏就是将脸俯伏于地,凭着信,他的祷告也同样到达上帝那里(路18:13)。然而如此行还是有益处的,因为这唤起人对上帝的寻求。不仅如此,祷告的热忱也常常能影响身体,以致身体会自愿随着心意走。当基督举目望天时,毫无疑问他是以极大的热忱如此行的。另外,由于他所有的意念都是与父合一的,所以他也要带别人与他同到父面前。

 

父啊,我感谢你。他的说话以感恩开始,尽管他还没有向上帝求过什么。作者虽然没有记载他以什么形式祷告,然而毫无疑问在这之前,他已经做了一个祷告。我们也有理由相信他在悲叹的时候就祷告了。有些人认为他好像那些愚蠢的人一样被激怒了,这真是荒唐至极!他既握有拉撒路的生命,就感谢父上帝。他说自己是从父那里领受了这个权柄,并没有将此归功于自己。借此他承认自己就是父的仆人。有时为了适应人们的接受能力,他公开宣告自己的神性,宣称自己与上帝同等;有时,他满足于自己有人的特性,并且将一切神性的荣耀归于父。此处,当基督说父已经听他,他感谢父时,此处作者绝妙地用一句话说明了两件事。这使人知道他是父所差的,就是说,叫人们承认他是上帝的儿子。人们不能按着真实的层次认识基督的威严,而上帝的权能在他的肉身中彰显,逐渐将人愚笨而邪恶的心思提升至那个层次。他要完全被我们所拥有,所以他要在凡事上都俯就我们,对此我们不必怀疑。甚至他为我们倒空自己(腓2:7),所以若说他是为我们的缘故而自己降卑,这是千真万确的。

 

我也知道你常听我。这是他的预见,免得有人认为他并不尊贵,不得父的喜爱,不能随着自己的意思行神迹。因此,他的意思是他与父之间是如此合一,以致父凡事都听他。他甚至不需要祷告,因为他只执行父所吩咐的事,但为叫人完全明白这的确是上帝的作为,所以他就呼叫父的名。也许有人反对说,为什么他不叫所有的死人复活?答案很简单。上帝按他的旨意为神迹设置了界限,即它们只限于用来证实和坚固福音。

 

就大声呼叫说。他没有用手去触摸,而仅仅是大声呼叫,这更充分地将他的神能表明出来。同时基督也让我们看到他的话语是带着奥秘而奇异的功效,因为他就是以话语叫死人复活。在叫拉撒路复活的神迹上,基督表明自己的话语能赐下生命,藉此他向我们展示了他属灵恩典的外显的记号,这恩典就是我们每日凭着信心所经历到的。

 

手脚裹着布。作者详尽地提到布和手巾,乃要告诉我们,拉撒路走出坟墓时的样子与他在坟墓里的样子是相同的。犹太人如此的埋葬方式一直持续到现在。他们用裹尸布包裹身体,又另外用方巾包头。

 

解开,叫他走。为叫神迹的荣耀得着极大的称赞,那就要使犹太人不仅亲眼看见了上帝的作为,还使他们甚至可以用自己的手来触摸上帝的作为。其实基督自己也可以解开包裹拉撒路的布,或让它们自己褪下。但基督要用观众的手来见证这个神迹。

 

天主教徒从这节经文中极力推断出告解,这是极其荒谬的!他们说:“基督在叫拉撒路复活以后,就吩咐他的门徒将布解开。因此,我们与上帝和好是不够的,除非教会也赦免我们的罪。”但他们何以知道基督吩咐门徒去解开拉撒路?相反,我们推断基督是吩咐犹太人做此事的,为要除去他们心里一切的怀疑和犹豫。

 

(选自《加尔文文集:约翰福音注释》,吴玲玲译,华夏出版社,标题为编者加。)

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