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谨防与世俗为友(约翰·麦克阿瑟)

[日期: 10/2/2019 4:35:30 PM ] 作者:佚名 来源:文章精选
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谨防与世俗为友(约翰·麦克阿瑟)


谨防与世俗为友


约翰·麦克阿瑟


你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。(雅4:4

 

淫乱是和配偶以外的人发生性关系,背叛婚约。雅各在这里使用淫乱,是比喻性的说法,其中的含义是他的犹太读者清楚明了的(参太12:3916:4;可8:38),对象包括男人和女人。他在这里所说的不是性关系的淫乱,而是属灵的淫乱。旧约经常用这个字来形容不忠于神的百姓——以色列。主耶和华藉着耶利米的口说:“背道的以色列行淫,我为这缘故给她休书休她;我看见她奸诈的妹妹犹大,还不惧怕,也去行淫”(耶3:8;参代下21:1113;诗73:27)。同样的,以西结谈到犹大,说:“你这行淫的妻啊,宁肯接外人,不接丈夫”(结16:32)。何西阿作为教导的样本,神命令他:“你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地(以色列)大行淫乱,离弃耶和华”(何1:2)。

 

圣经并未使用“淫乱的人”这样的字眼来形容外邦人,因为只有以色列和神有立约的关系,如同夫妻之间的婚约关系一样。外邦人可能在属灵上私通,但他们不是淫乱的人,因为这个可耻的身分是专为淫妇以色列保留的。不管他们是转向外邦神和偶像,或只是转向世界贪爱世界,都是对神不忠,犯下属灵淫乱。属灵淫乱是比喻性的说法,意思是变节。

 

耶稣谈到当时那些不信的以色列人,说他们是“邪恶淫乱的世代”(太12:3916:4;可8:38),因为大部份的犹太人,甚至是那些虔诚的,也离开主和祂启示的话语,转向他们自己所制造的神和所立的传统,不接受耶稣是他们的弥赛亚。他们用自己的传统来解释圣经,因此经常走迷了路,与圣经的教导相背,看不见神的真理,甚至看不见神的儿子(太15:19;可7:113;西2:8;参约5:3940)。他们虽然信誓旦旦要对犹太教和犹太教的神忠诚,但他们是淫乱变节的人。

 

对那些自称是基督徒并参与教会,却没有得救,不爱神也不爱神话语的人,同样的说法也可以套用在他们身上。即使在初代教会也有这样的人,雅各说他们是淫乱的人。信仰没有灰色地带。我们下面会讨论到,你在属灵上不能事奉两个神,如同你在婚姻中不能有两个合法配偶一样。

 

为友的原文是philia,是一个名词,新约中只在这里出现一次。其动词形式phileō通常译作“爱”(如太6:510:37;林前16:22),用在圣父对圣子的爱(约5:20),以及圣父、圣子对那些拥有救赎信心之人的爱(约11:316:27;启3:19)。虽然phileō和动词agapaō(爱)在新约中经常做同义字使用,但phileō的语气比较强烈。较常出现的agapaō比较是意志的爱,而phileō比较是情感的爱。雅各使用philia来描述对罪恶世界深切的挚爱。

 

相关名词philos(朋友)是指亲密的私谊,耶稣在约15:1319的教导或许最能清楚地定义该字。不管是意志之爱(apapē)或情感之爱(philos),爱到极处,这两种爱都愿意为所爱的人完全牺牲奉献。“人为朋友(philos)舍命,人的爱心(agapē)没有比这个大的”(13节),这是朋友之爱。然后他接着解释,对神的爱会受到是否顺服话语的试验:“你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友(philos)了”(14节)。爱到极处,这两种爱都需要包含自我牺牲和顺服,也必然包含私人的亲密关系:“以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的已经都告诉你们了。不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。”(1516节)

 

耶稣真正的朋友是那些接受祂为主和救主,并与祂分享共同目标、兴趣和目的的人。真正爱耶稣的人也会“彼此相爱”(17节)。最后,他说那些真正爱耶稣的人不爱世界,也不为世人所爱,因为世界与神为敌。耶稣也肯定这样的说法,祂说:“世人若恨你们,你们知道,恨你们以先已经恨我了。你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们”(1819节;参17:14)。使徒约翰也同样命令信徒:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为,凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。”(约壹2:1517

 

而另一方面,不属基督的人是属世界的,他们渴望追随世人的潮流和冲动,被世俗所吸引,心里刚硬,习惯性的贪恋,因此雅各所说的不可能是指暂时受世俗吸引,短暂落入罪中的信徒。他也不是指基督徒偶尔的属灵软弱,而是指未信者持续不断、甘心乐意地享受不敬虔的宴乐。信徒绝不会被称为神的敌人。

 

Kosmos(世俗)不是指物质的地球或宇宙,而是指现今以人为中心、为撒但所支配的属灵事实,是与神和神的百姓为敌的;是指一种自我中心、无神的价值体系,是属堕落人类的体系。世俗的目标是荣耀自我、实现自我、放纵自我、满足自己和一切自私自利的追求,最后结果是与神为敌。

 

雅各接着说,所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。Boulomai(想要)的意思不只是希望愿望或渴望实现而已,而是带有更强烈的意思,表示选择这个,而不选择那个。不管一个人心里承认与否,他想要与世俗为友,就是选择与神为敌。他心中对世俗的渴望超越了他对神的任何想法。他和神的关系不是中立关系,他不是公正的旁观者或遥远的崇拜者,而是百分之百神的敌人。与神为敌就是活在属灵黑暗中,每一天都更加趋近永远的死亡,与宇宙的万王之王为敌。

 

任何不属神的人都是属世界的;任何属世界的人都不是也不可能是属神的。与世俗为友的人受世界之灵掌控,与神的灵无份。而另一方面,保罗清楚指出,信徒“所领受的并不是世上的灵,乃是从神来的灵”(林前2:12)。

 

与世俗为友和与神为友彼此誓不两立。“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什相通呢?”(林后6:14)保罗反问道:“基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。”(1517节)

 

基督徒的天性和爱世界、跟随撒但的人完全不同,绝对不应沉溺在未信者所喜爱的宴乐中。

 

信徒不仅与世界分别,而且对世界而言,他们是死的。他们应该像保罗一样说:“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上”(加6:14),不要像“贪爱现今的世界”的底马,离弃了保罗和教会(提后4:10)。我们要“除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日”(多2:12)。

 

因为对信徒来说,追求属世的事物,完全有违他们的新性情。除非他们弃绝那些事物,回归起初的爱,否则他们不会感到心安或满足。信徒可能暂时沾染属世的事物,所以保罗警告说:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”(罗12:2;参彼前1:1416);又说:“你们要思念上面的事,不要思念地上的事”(西3:2)。


(选自《麦克阿瑟新约注释——雅各书》,林淑真译,华人基督徒供应培训中心,标题为编者加。)

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