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基督拒饮撒但的杯(弗雷德里克·李海)

[日期: 4/8/2020 6:45:26 PM ] 作者:佚名 来源:文章精选
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基督拒饮撒但的杯(弗雷德里克·李海)


基督拒饮撒但的杯


弗雷德里克·李海



拿没药调和的酒给耶稣祂却不受。(可十五23

 

基督在世上生活时所发生的每一件事,都有它的意义。不论吃、喝,祂都是为了神的荣耀而做。祂的食物就是遵行天父的旨意。父给祂的杯,祂必须喝,但祂拒绝喝撒但的杯。不论是生是死,都坚守这个原则。

 

纯净的杯

 

父放在子手中的这杯,充满了震怒和审判,每一滴都带来煎熬,但祂为了神的荣耀而甘愿喝这杯。祂喝这杯,是在尊崇神的圣洁和公义;祂喝下这死亡之杯,好叫祂的百姓一滴也不必尝。“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”(约十八11)是的,的确是如此!祂将喝得涓滴不剩,祂把那杯一饮而尽。祂问门徒说,“我所喝的杯,你们能喝吗?”(可十38)这是在暗示有一个行动已经开始了。蓝恩(W. L. Lane)博士认为,由于此处是使用现在式,不妨将其译作“我正在喝的这杯,你们能喝吗?”

 

救主所喝的这个盛满了神震怒的杯,不仅是越来越苦涩,而且从祂所受的苦难来说,祂也不肯喝其他的杯,不接受任何参杂的杯。祂只喝父给祂的纯净之杯。祂不让其他成分与父所预备的杯混杂,即使一滴也不行。那杯必须保持纯净。祂必须只喝父所倾倒下来的杯,只有这样,祂才能荣耀神,才能拯救祂的百姓。神的震怒之杯是纯一不杂的(启十四10。若加进其他无关的成分予以稀释,就不再是神的震怒之杯了。同样的,若在神的怜悯之杯里添加任何外来的成分,它就不能算是神的怜悯之杯了。神的愤怒和神的怜悯都是不能有任何参杂的。

 

麻醉之杯

 

根据当时的习俗,在预备犯人钉十字架时,他们会递上一杯带有麻醉效果的饮料。马可说,他们“拿没药调和的酒给耶稣”(十五23。马太也说到兵丁“拿苦胆调和的酒”给基督(二十七34。翻译成“苦胆”的这个字,就像旧约的“玛拉”一样,可以广泛地用来指苦的东西。在七十士译本(旧约希腊文译本)里,苦胆一词也有同样的含义。我们读到申命记三十二章32节如此说,“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。”(英王钦定译本)

 

喝这种麻醉剂的目的,是为了缓和疼痛。马太写福音书之际,可能想到了诗篇六十九篇2节,“他们拿苦胆给我当食物亚历山大(J. A. Alexander)博士提到,“救主的受难是按着父神旨意精密安排的,因此它奇妙地符合了这节经文。”追根究底说来,我们千万不要忘记,在这首预言基督受难的诗篇里,发言的正是主基督。

 

但救主立刻拒绝了这个混合麻醉剂的酒。祂尝了一口,就立刻知道那是什么(太二十七34)。如果是止渴的饮料,祂一定会欣然接受,例如喝了沾上醋的酒(48节)。祂接受了添醋的酒,却断然拒绝含有麻醉剂的饮料祂必须保持清醒的意识,直到最后一刻。史庄(A. H. Strong)认为,在十字架上发出的呼喊,“并不是毫无意识或神经错乱的反应。”祂绝对不让任何东西将祂的灵与现实景况分割开来。司布真评论说,“祂严肃地决定,要献上完整的赎罪祭,祂就必须经历这一切,包括从高峰到低谷,从最荣耀的宝座到最卑微的十字架。”祂必须受最大的苦。祂必须感受死亡的整个“刺”。禁止使用任何麻醉剂!马可对此事件的记载,所使用的希腊文就显示,他们坚持要基督喝这酒,而基督也一再地拒绝。

 

撒但的杯

 

这个看起来合法的饮料,其实暗藏着险恶的动机。祂才尝一口,就知道那是出于引诱者的手。在饱受欺凌和嘲弄之后,疲惫不堪的祂,烈日当头下,举步维艰地向各各他迈进。那时祂多么渴望能有一杯清凉的水用来止渴。“喝吧!这可以凉凉你的舌头。”撒但知道这个将被钉十字架的人是弥赛亚。但牠对于基督是结合神、人二性在一个位格里的奥秘并不清楚;只有神自己明白这奥秘。对于具有神性的人子是不会犯罪的这个事实,撒但也毫无所觉。基督在肉身中看到了这种情况,祂拒绝喝撒但的杯。稍后当祂经历圣洁之神对罪恶的极端震怒时,当祂与迎面扑向祂的黑暗势力搏斗之际,祂将落到更深的痛苦中。在那个地狱里,即使一滴水也无法为祂带来清凉,无法稍稍减轻祂的苦楚。

 

假如基督接受了那杯(这等于是想象一件不可能发生的事),会有怎样的结果呢?祂的脑子就会变得微醺、发沉,无法为那些等着要把祂钉在十字架上的兵丁祷告;祂也不会说出所谓的“十架七言”了。那么祂的顺服至终就前功尽弃,等于全盘尽输了。他们硬将杯沿推向救主嘴唇的那一刻,的确是一个危险关头。当那杯一而再,再而三地送到受苦的基督面前时,所有一切,包括神的一切律令、一切预言、一切救赎都危在旦夕!

 

亚当是在意识清醒之下违背了神。这位“最后的亚当”必须甘心顺服神,并且保持心智清楚。难怪薛尔德说,“耶稣拒绝喝苦胆之杯的事实,就和祂为人流出血一样重要。”神差来的基督不能须臾摇动,也未曾摇摆不定。祂知道自己必须忍受十字架的痛苦。正如薛尔德说的,这个世界是“一手握剑,另一手握着舒缓痛苦的杯”;但神是“一手握剑,另一手也握剑”。

 

这位大祭司所献的赎罪祭,是一次献上就永远献上了,所以祂必须清楚自己的任务,绝对不可分秒疏忽大意。救主在这个与撒但短兵相接的紧要时刻,绝对不能神智恍惚,也不能将重点从属灵的领域转到身体的领域。身体必须辅助灵命,而不是反过来用灵命来辅助身体。从每一个可想象的角度看,这杯都是从撒但来的。牠的指纹历历如绘,杯子上还残存着牠那带有恶臭的气息。基督断然推开那杯,祂倾全力拒绝饮下杯中的酒。祂只喝父的杯,如今祂将那救恩之杯交给了所有蒙救赎的人,那杯溢满了祂大爱的甘甜醇酒。

 

未来之杯

 

另外还有一种杯是我们的主所拒绝的,就是祂设立圣餐的那个逾越节筵席里的第四个杯。我们可以根据出埃及记六章6-7节的四重应许,来理解这四种杯。“我要把你们从埃及人的重担底下救出来;我要拯救你们脱离他们的奴役……我要以你们作我的子民,我也要作你们的神”(新译本)救主拒绝的第四杯就是救恩最终成全之杯。祂说,“但我告诉你们:从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”(太二十六29“那日子”将我们的目光指向来世,现今一切不完全的事物在那时将变成“新的”,也就是得着最终的成全。“新”这个字在新约里,通常含有最终成全的意思。

 

基督不再喝那圣杯,不再吃那圣饼,但祂清楚知道这两样物品所含的救赎意味。瑞德博斯(Herman Ridderbos)看到圣餐和我们在荣耀中与基督一同吃喝的筵席两者之间的关联,这“不仅是象征与实际之间的关系,也是开始与完成之间的关系。”我们领受主的晚餐时,必须再度想到这一点。显然,在基督注视着那象征死亡的红酒时,祂心中毫不怀疑自己受难的最终结果。祂知道祂将在神的国里,在“羔羊的婚筵”上,与所有蒙救赎的人一同喝那大功告成的杯。在现今的苦难之杯,和那等候着祂的(也是属于祂自己的)祝福之杯中间,再也没有其他的杯了。

 

但愿我们每次在圣餐中拿起杯时,能想到这是在预尝天堂的婚筵。我们要思想基督所喝的杯、所拒绝的杯,以及祂在荣耀中与我们共饮的杯。

 

(选自《默想受苦十架——追溯基督的加略山脚踪》,钟越娜译,改革宗出版社,标题为编者加。)


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