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十字架与圣灵(卡森)

[日期: 7/2/2012 9:58:28 PM ] 作者:佚名 来源:文章精选
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十字架与圣灵(卡森)

 

十字架与圣灵

 

      ——哥林多前书二616

 

卡森

 

 

  6然而,在完全的人中,我们也讲智慧;但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。

  7我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

  8这智慧世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。

  9如经上所记:「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」

  10只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。

  11除了在人里头的灵,谁知道人的事;像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。

  12我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。

  13并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事〔或译:将属灵的事讲与属灵的人〕。

  14然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。

  15属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。

  16谁曾知道主的心去教导祂呢?但我们是有基督的心了。

 (林前616

 

  有一些人骄傲得令人害怕,却使用这一段教导我们谦卑的经文来为这种态度辩护。这是很讽刺的事情。这些人在阐述自己对于神的样式和神的作为的观点时,要是你对其中任何观点提出质疑,他们就会用保罗在第十二节所说的话来回答你:「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」相反的,曾经不止一次有人告诉我说,我就是保罗在第十四节所描述的那种人:「属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道;因为这些事惟有属灵的人才能看透。」换句话说,如果你同意这种人的观点,你就是属灵的;如果不同意,你就不属灵。若是给他们施加一点压力,问他们怎知自己的解释是正确的,又凭借什么可以证明他们的权威,他们就可能会极度自信地以十五节的经文来回答你:「属灵人能看透万事,却没有一人能看透了他。」最糟糕的是,这会导致公然的独裁主义——完全以自我为焦点的领袖,不会对自己以外的任何人负责。

 

  其他人对此的回应是,这节经文没有提到圣灵帮助人们明白真理,而只提到了圣灵帮助人们把真理应用在自己身上。他们认为,如果人们利用圣经的解释,来为一些神秘的属灵经验背书,而除去文字、历史、语法和解经的范畴,那么,逻辑就没有立足之地了。我们最终会陷入了主观主义,每个人的观点都可以声称是圣灵直接教导的。符合圣经的解释,必须放在思想交流的场所,无神论者对于圣经的解释往往可能像那些忠心的、信主的释经者一样正确——后者要是离开了圣灵,就无法正确地将他们所解释的经文应用在自己身上。当然,这听起来很像是在维护真理的客观性。但是,有人可能会认为,这没有清楚地解释十二至十六节经文的意思。

 

  其实,自从宗教改革起,这些经文主要是用来证明一个很不相同的观点。它的要点是「属血气的人」(14节)非常麻木,若是认为藉着论证能够使他们有信心,那是愚拙的想法。对那些「不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙」的人来说,属灵的事是全然「愚拙」的。换句话说,我们若要相信,圣灵就必须先在我们心中和头脑中作工,没有祂的帮助,我们就无法认识福音真理。

这一点与这段经文的意思很接近;然而即使如此,将这段经文放在文脉背景中来理解,也是非常重要的。如果要明白这段经文,或是要了解基督十字架的主题如何保持重要地位,我们就必须要作两件事。

 

  第一,我们必须要认定,这段经文是第一章十八节论证的延续。我们看到,在第一章的后半段,「十字架的道理」(一18)超过了世人的「智慧」。保罗在说到自己作为传道人所选择的优先次序(二15)时,他强调的仍然是十字架的信息。他「说的话」和「讲的道」(二4),其内容不是「高言大智」,而是耶稣基督并祂钉十字架(二2)。因此,保罗接着认定,从某个角度来说,他的信息也是「智慧的信息」(二6),我们就不应当认为保罗是受到了一些新的信息的吸引。事实正好相反:他所论述的仍然是,「世上有权有位的人……把荣耀的主钉在十字架上」(二8)。换句话说,保罗并没有开始一个新的话题,或是一个关于深奥智慧的新讨论。他所强调的仍然是十字架的信息——除非我们将这一点铭记在心,否则我们很难理解这一段的内容。

 

  第二,我们要看到,这些经文中的论证,主要建立在三个重要的对比上。这三个对比有一些重叠之处,我们必须要给予正确的理解。

 

  一、第一个对比:认识神的智慧人和不认识神的智慧人(二610上半)

 

  保罗已经论述(一1825)钉十字架基督的道理,在世人看来是全然荒谬的,其实却是神的智慧最重要的彰显。在一些人看来,这是软弱和愚拙的信息,但是在相信的人看来,基督却是「神的能力、神的智慧」。在这里,保罗想要更多论述这世人无法明白的智慧,如果他们凭自己追求神的智慧,就更是无法明白。

 

  因此,保罗开始提出对比。他刚刚解释了自己如何避免控制性的言词,和纯粹的演讲术,但是他一点也不想冒险,让人们觉得十字架的信息在每个方面都是「愚拙的」:「然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧」(二6)。在这节经文中,完全的人(《吕振中译本》作「成熟的人」)这个词曾激起了无休止的争论。这个词常常与所有真正的信徒有关系,也就是「成熟的」信徒。换句话说,这样的解释,暗示了基督徒中间存在着差别:有成熟的信徒,也有不成熟的信徒——我们看到,保罗在第三章一开始就阐明了这一点。

 

  然而,这样的解释实在不符合这段经文。在这段经文的文脉中,完全的人这个词指的是所有坚持十字架的道理、对抗世界的基督徒。如此,问题就变成:为什么保罗在这里选择用完全的人这个词,来描述所有的基督徒?他难道估计不到,这会导致很多误解吗?

 

  我们几乎可以肯定,保罗选择这个词语,是因为哥林多人喜欢它——他们喜欢将它用在自己身上。他们觉得自己是完全的,并且显然认为,保罗不是一个基督徒,他们认为,保罗和他所传的信息都是不完全的。在下面一章里,保罗认为有必要告诉他们,在基督徒的阵营中,他们才是不完全的(三14)。但是在这项论述之前,他需要对他们的主要身份提出挑战。所有同意十字架道理的基督徒都是「完全的人」,根据这个定义,所有其他人都是不完全的。钉十字架基督的信息,是惟一划定人类界限的根本标准。

 

  如此,保罗的观点就相当清楚了。正如我们所讲的「智慧」,不是「这世上的智慧」(二6),那些接受神智慧信息的人,也照样不属于这世界。实际上,即使世界上有权有位的人支持「这世上的智慧」,它也没有永恒的价值。这些有权有位的人也都「将要败亡」(二6)。那么,为什么基督徒要迷恋那些赢得将亡世界称赞的纸上英雄呢?从永恒的角度来看,它们毫无意义。它们提醒读者,诗人曾经这样描述过:不单是恶人将要灭亡,「恶人的道路,也必灭亡」(诗一6)。

 

  「世上有权有位的人」,指的不是魔鬼,也不局限于政治领袖,而是那些左右任何时代的观念和价值观的人——是第一章二十节中提到的「智慧人」、「文士」和「辩士」,和第一章二十六节中提到的「有智慧的」、「有能力的」和「有尊贵的」。他们是世人最推崇的,然而他们却反对十字架的信息。那么,我们为什么要如此重视他们呢?

 

  他们的智慧没有终极价值,不是我们所宣扬的。保罗说:「不!」强调了「有权有位的人」和基督徒所看为宝贵者的区别,「我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前,预定使我们得荣耀的」(二7)。这个「智慧」,也就是十字架的智慧,有三个特点。

 

  首先,这智慧是「奥秘中的智慧」(《吕振中译本》),很久以来都是「隐藏的」,然而现在显明了出来。这就是「奥秘」一词在新约圣经中的主要意思。这就意味着,保罗认为,十字架的道理从前是隐藏的,现在却显明出来了。

 

  我们需要更认真地思考这一点。新约圣经的作者们不断地说明,耶稣基督的到来,和祂所带来的好消息,在旧约圣经中早有预言。在这里和其它许多地方,保罗(还有新约圣经其他的一些作者)论证说,耶稣基督的到来,和祂所带来的好消息在过去是隐藏的,现在显明了出来。同一个福音一方面从前被预言,现在实现了,另一方面,从前是隐藏的,现在显明出来;这怎么可能呢?

 

  这个问题很棘手,并且它和教会历史中争论最大的问题有关系。我在这里无法探讨这些问题。但是我注意到,保罗敢于在这段特别的经文中,将这两个主题放在一起。他在罗马书的结尾写道(罗十六2527;强调字体是另外标注的):

 

  惟有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神,直到永远。阿们!

 

  这是很令人震惊的。保罗同时说,福音是「永古隐藏不言的」,现在却显明了出来,并且这显明的作为是藉着先知的著述!到底这是不是隐藏的呢?1假如是隐藏的,却怎能从圣经中显明出来呢?如果真的通过圣经显明出来,又怎么能合理地说是隐藏的呢?要知道,旧约圣经早已存在了很长时间。

 

  我认为,保罗的观点是,单单相信旧约圣经的真实性肯定是不够的。在保罗成为基督徒之前,他热切地相信我们今天所说的旧约圣经——但是这却没有让他看到钉十字架的弥赛亚的信息。直到他在往大马色的路上遇到复活的耶稣,他才被迫重新反思他信仰的整个架构。从那时起,他用新的眼光来读旧约圣经。在本书第一章中,我曾简要地描述了这个观点。

 

  其中的要点是,尽管旧约圣经指向耶稣,这些预言都是蒙上了面纱的——使用了象征、预示和思想的架构。献祭的体系为至高的祭物预备了道路;大祭司的职分预见了神与罪人之间至高的中保,就是降世为人的耶稣基督;这逾越节的羔羊,显明了神的忿怒,描绘了最后的逾越节羔羊,祂的血转移了神的忿怒;神宣告了和人所立的新约(耶三十一章)和新的祭司(诗一一〇篇),这个宣告废弃了旧约和旧的祭司体系。假设有一些完全的人(就是在神看来内心毫无瑕疵的人)看到所发生的一切,他们可能会清楚地看到这个模式,理解这个计划。但是自从人类堕落之后,世界上只有罪人,他们或多或少常常误解神所赐给他们的旧约圣经。当耶稣斥责跟随祂的人时,祂预见到,这种误解是因为人的罪:「无知的人哪!先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?」(路二十四2536)。然而同时,这些事必须要隐藏。如果关于耶稣的预言像水晶般透明,全然具体、意义明确,我们就无法想象,犹太人的会堂、本丢彼拉多和希律,为何会有如此极端的误解。其实无论如何,他们都应当明白。但是,保罗说,根据事实,他们没有人明白:「世上有权有位的人没有一个知道的,他们若知道;就不把荣耀的主钉在十字架上了」(二8)。因此,让有罪的人认识祂救赎的慈爱目的,是神智慧的计划;祂无可匹敌的恩典和智慧,提供了清楚的启示,让人们在所预言的事情发生之后,可以明白,然而同时却又是隐藏的,让悖逆的罪人在某种程度上产生误解。

 

  因此,「智慧的信息」,即我们所宣告的十字架的信息,是神所「隐藏的智慧」,长期以来,这智慧都是隐藏的,直到弥赛亚被钉在十字架上为止。

 

  第二,这智慧是神的计划,是「在万世以前,预定使我们得荣耀的」(二7)。保罗不会愿意让他任何的读者认为:因为过去是隐藏的,因此,现在的显明,就代表它在神的思想中是一个全新的开始。事实并非如此。在神的思想中,它「在万世以前」就开始了。神决定亲自将它完全显明出来,简而言之,是祂「预定使我们得荣耀的」。

 

  这是一个奇妙的观念,新约圣经其他的作者也提到过这一点。彼得说,神曾经向旧约圣经的作者显明这一点:「他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,乃是为你们」(彼前一12)。耶稣基督「在创世以前是预先被神知道的,却在这末世才为你们显现」(彼前一20)。一方面,从旧约时代人类的失败和缺陷的描述中,我们得到的一些道德上的教训,也都是为了我们的益处:「他们遭遇这些事,都要作为鉴戒;并且写在经上,正是警戒我们这末世的人(林前十11)。旧约时代的信心伟人,并不是凭着自己接受神的应许:「因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全」(来十一40)。

 

  当然,哥林多人采纳那些不认识神的、有自信的文化权威者的观念,无疑是最愚不可及的行为。神要在所有相信十字架的人中间实现救赎的计划。那么,他们为什么要轻视全能的神无可匹敌的计划,又被那些必将灭亡的、推崇时尚、否定十字架的人冲昏了头脑?这一切是何等讽刺和可悲。

 

  其实,这种讽刺开始于耶稣所受的残忍的钉死。将耶稣钉在十字架上的当权者,其实是在无意之间完成了神的旨意。就像基督徒在使徒行传第四章的祷告中所说的:「希律和本丢彼拉多,外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆耶稣,成就你手和你意旨所预定必有的事」(徒四2728)。他们认为自己所处死的,是冒充弥赛亚的人。其实,他们不法地、邪恶地处决了「荣耀的主」。他们认为自己是如此智慧、在政治上是如此精明;然而实际上,在神十全十美的天命中,他们藉着他们的愚拙,成就了神智慧的计划——他们看为愚拙的计划。奇异的恩典:在神智慧的旨意中,他们杀死了生命的主。

 

  保罗引用经文,来总结自己的观点,这经文显然出自他所使用的希腊文旧约圣经,并且混合了以赛亚书第六十四章四节和六十五章十七节的。「神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的」(二9)。当然未曾如此,因为那时,神智慧的计划仍旧是「隐藏的」和「奥秘的」。「但是」(《现代中文译本》;《和合本》作「只有」)2现在「神向我们显明了」。

 

  因此,尽管人们经常在丧礼中引用这些话,来证明信徒离世后等待他们的荣耀(当然是一个很好的理念),但是,保罗是用这些话来证明,过去所隐藏的,如今向信徒显明出来了。

 

  我们再一次看到,假如那些决定这世代的理念的人,不明白十字架的道理,那么,我们如果效忠和推崇他们,将会是何等可悲和愚昧。神使我们从祂无限智慧的救赎计划中,享受奇妙的益处。我们岂能用这令人敬畏的计划,来换取趋于时尚的浓汤?

 

  任何深刻和稳固的灵性都不会不承认:认识神,并且藉着钉十字架的弥赛亚与神和好,是何等深刻的特权。

 

  但是,神的智慧还有第三个特征。保罗很少提到它,后来出现在他的论述中,成为第二个对比的焦点。那就是,即使神现在明确地实现了钉十字架的弥赛亚这个智慧的计划,人们仍然没有相信。他们仍旧看不到,祂的计划是智慧的。如果我们这些「完全的人」看到这一点,那是因为神「藉着圣灵向我们显明了」(二10)。

 

  换句话说,神的儿子钉十字架,不单是神将自己显明出来的客观、公众性的作为,也是神藉着祂的圣灵,在每个人的头脑和心灵中单独的作为。这使信徒与非信徒、「完全的人」与这个世代的人和掌权者区分开来。因此,即使我们「看见」了福音真理,也与我们天然的才智和见识无关,乃是与神的圣灵有关。如果我们没有感谢神赐下祂的儿子,我们也就不会为祂所赐下的、让我们明白祂儿子福音的圣灵而感恩。

 

  这带我们进入第二个对比。

 

  二、第二个对比:神的灵和世上的灵(二10下半~13

 

  我们已经知道,那显明神智慧的圣灵,将那些得到神的智慧和十字架道理的人,从「这世代」的人中间分别出来。但是,为什么人一定需要这样「外来的』帮助?有人可能会这样说:「知识就是知识。」「如果神在真实的事件和真实的历史中显明了自己,为什么对一些人来说,祂仍然是那么令人难以接近呢?无论如何,基督徒岂不就是诉诸于一种不是每个人都能理解的、深奥的、不可验证的知识吗?」

 

  但是,注意这个问句。它是单单根据经验性的认识而提出的——就像在化学实验室中可重复的实验,作为基础的知识。但是我们所有人凭直觉就能知道,还有其它层面的知识。例如,我们在亲临的具体历史事件中所看到的,或是我们对人类的认识,或是我们对一个具体的人的认识,都与个人经验有关,严格来说,是不能重复的。要精确地理解什么是「认识」神——我们的人际关系往往都是横向的;从我们的角度看来,这位神是属于不同等次的——将会是何等的困难呢?

 

  补充一个因素:问题不仅仅在于神比我们伟大得多,还在于,我们是如此悖逆,以至于我们常常曲解祂仁慈地向我们显明的、关于祂自身的知识。如果我们深受「世上的灵」(12节)的影响,常常依靠「人的智慧」(13节),我们就必须要满面羞愧地承认,在哥林多前书第一至二章中,保罗没有给我们这样的「优势」一个很高的评价。

 

  因此,保罗的观点是,认识神和明白祂道路的能力,并不是任何人与生倶来的重要成分。其间的差距太大;我们的自我中心太深。没有任何「这世上的智慧」(6节)能够帮助我们。

 

  符合这个世代的智慧······是由悖逆神引发的,也以此为标志;(无论它看起来是多么美妙,属灵一或是合乎科学)它代表了被造物对抗创造者、保护自己的地位的企圈;总之,就是以人为中心(所关注的是:人)。3

 

  那么,我们所需要的就是启示。带给我们这启示的媒介,就是神的灵。

 

  在「有智慧的」生命中一人类、天使、神——让一种有智慧的生命,完全明白另一种有智慧的生命的思想,是有很大阻碍的。无论我有多么了解你,我永远都不可能知道你所有的思想;无论你多么了解我,你也永远不会知道我所有的思想。例如,在天使加百列对马利亚说话的时候(路一2638),我们对他的思想有多少理解?然而,有一位「有智慧的」,知道一切的思想,甚至包括神的思想,那就是神自己。或者,换一个说法,「圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了」(二10)。

 

  当然,在圣经中,灵这个字的用法是很灵活的。它可以用来指人类的「内心」,「内心最深处」——几乎等同于心思。因此,保罗问说:「除了在人里头的灵,谁知道人的事?」(二11),他的意思是,在很大程度上,个人的思想,对其他人是隐藏的。只有人自己知道自己的所思所想。当然,这是人类的局限:「谁知道他人的事?」神在鉴察我们的思想时,不会面临这样的局限;然而我们在探究他人思想时,当然会面临这个局限,这是理所当然的。保罗同样使用了「灵」这个词,来帮助人们理解他的观点:「像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事」(二11)。他的意思是,如果我们想要认识神,思祂所思,真正「认识」祂,我们就必须要接受神的圣灵。我们靠自己无法认识祂。

 

  但是我们基督徒已经领受了神的圣灵;这也是我们成为基督徒的原因。「我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵」(二12)。神赐给我们这个礼物的目的,是「叫我们能知道神开恩赐给我们的事」(二12)。现在,我们可以很清楚地看到启示的两个主要层面。首先是公众性的层面。「神开恩赐给我们的事」,指的是弥赛亚的十字架,和祂为我们所成就的一切。这些事得以临到我们,是因为神无比的恩典。祂将这一切「开恩赐给我们」。十字架救赎了神的子民;也显明了神不可测度的智慧,启示了祂过去仁慈地「隐藏」的计划。然而,可悲的是,即使如此,我们还是无法理解什么是「神开恩赐给我们的事」。要理解这件事,就需要启示的第二个层面,就是个人内心的层面。若是没有这一点,就没有人能够理解,什么是神向众人的自我启示和祂的智慧。我们的愚钝、根深蒂固的自我中心、对于浮夸、权势和名誉的喜好,阻挡了我们认识十字架、或是我们对十字架的需要。简而言之,我们所失去的一切,都需要神圣灵的作工,使我们最终可以「知道神开恩赐给我们的事」(二12)。

 

  我们的神是何等伟大!祂不单藉着自己的爱子;耻辱地在十字架上受死而救赎我们,还将祂的圣灵赐给我们,使我们明白祂的作为。我们是何等愚钝和瞎眼,神若没有向前迈一步,我们就不能明白「神开恩赐给我们的事」。

 

  但是,就是这同一位圣灵,激励保罗传讲这个信息。保罗写道:这信息「不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事」(二13)。这最后一句话的希腊文很难理解,4但是《和合本》可能是正确的:「将属灵的话,解释属灵的事。」然而,这是什么意思?它的意思肯定是:在保罗的事奉中,他受圣灵的激励,用属灵的话——就是符合这个信息的本质的话——解释属灵的事(十字架的道理,圣灵使人认识的,12节)。换句话说,保罗认定是圣灵亲自教导他,不用「智慧的言语」,免得使十字架的大能落了空(一17),圣灵也带领他避免在讲道时使用华丽的修辞,就是「智慧委婉的言语」(二15)。

 

  那么,保罗主要是把焦点放在十字架的道理上。世上的灵无法解释它;神的圣灵使那些属灵的人能够明白它。这位圣灵激励了像保罗一样有属灵心思的人,使他们以正确的方法传讲和教导这个道理。他们会尽力避免所有卖弄的表现;他们会除去一切廉价的操纵;他们会喜乐地接受十字架的耻辱,因为十字架救赎了他们。他们所听到的「福音」,宣扬的如果是让神满足我们的需要,使我们感到满足,却没有从十字架的道理获得坚定有力的支持,他们就需要很谨慎。他们要传讲的,是简单的、清楚的、有力的、诚实的、坦率的、仁慈的、有说服力的、以十字架为中心的信息——是「属灵的」话语,符合他们所传扬的信息。因为他们看到,那位开他们的眼睛、使他们信靠十字架的圣灵,也教导他们,用符合这个信息的谦卑和广大特性的方法,来传讲「钉十字架的基督」。

 

 三、第三个对比:「属血气的」人和「属灵的」人(二1416

 

  若有人认为,保罗已经花了足够的篇幅讨论这些基本的对比,那是无可厚非的。他已经比较了拥有神的智慧的人和没有神的智慧的人(二610上半);他也对比了神的灵和世上的灵(二10下半~13)。为什么还要作进一步的对比?是否有些多余呢?

但是,保罗想让他的读者能充分理解他们对圣灵的完全依靠,因为没有其它的因素,能够使他们放下无休止的自命不凡,及其分裂、自我中心和没有爱心(那是这类自命不凡的必然结果)。正因为这样,使徒要作进一步的对比。

 

  保罗所作的,是对比「那没有神的灵的人」(14节《现代中文译本》;《和合本》作「属血气的人」,有些译本翻译为「天然人」)和「属灵的人」(15节)。他完成了这个对比之后,就会很清楚地显明,为什么我们一定需要圣灵才能理解福音。关于那些没有圣灵的人,那些「属血气的人」,保罗指出两件事。

 

  第一,他坚称,他们「不领会神圣灵的事」,其原因很简单:对他们来说,这些事是「愚拙的」。至此,保罗并没有强调,若是没有圣灵,人无法理解属灵的事(虽然稍后他就会这样说),却坚称他们在经验上是不理解的。他们怎能理解呢?一个人不会迫切地相信他所认为愚拙的事情。根据第一至二章的文脉,他们所认为愚拙的事情,是基督钉十字架的道理,「用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人」(一21)。这些奇妙的、改变生命的、有救赎功效的事情,被视为愚拙的,因为它们断言了钉十字架的弥赛亚,这不符合自主人类成功主义的偏见。这恰好是第一章十八至二十五节和第二章十至十三节的总结。

 

  第二,保罗坚称,属血气的人「不能知道」神圣灵的事,「因为这些事惟有属灵的人才能看透」(二14)。这个真理补充了第十二节。保罗在那里告诉我们,神将圣灵赐给我们(指信徒),「叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」保罗在这里排除了没有圣灵的帮助就可以理解的可能性。焦点在于我们是完全无能为力的。

 

  我记得在二十年前,我曾将斯托得(John Stott)的《真理的寻索》(Basic christianity)送给了剑桥大学一位聪明的研究生。几个月之后,我和她联络,想看看她对这本书读得如何了。她说,她读完了一遍之后,很疑惑,以至于她真的翻开圣经,来确定作者有没有任何疏漏。最后她得出一个结论:对好人来说,基督教很不错,但不是对她。这是不是很令人吃惊?一个聪明的研究生,为何会完全不能理解斯托得所说的呢?不知何故,她竟然什么都没有理解。对她来说,神的事是愚拙的,因为这些都是必须靠着属灵才能理解的。

 

  当然,神经常会使用各不相同和长期的方法,来引导人们理解。我和其他人长期向她传福音,最终,她成为了一名基督徒。但是,我也和许多日后没有成为基督徒的人谈过话。那些像这位女士一样和我谈过话、并且成为基督徒的人,与那些和我谈过话、却没有成为基督徒的人之间,有什么区别呢?最终的区别,就是圣灵的恩赐。许多服事主的基督徒,可能会作他们那部分的工,然而,用保罗在下一章所使用的比喻来说,就是,保罗栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神能叫它生长和结果(三7)。

 

  我们必须要牢牢记住的一点是,人类不能理解属灵的事,是应受责备的。并不是说,神使我们在本质上无法理解祂,使我们成为祂消遣的玩具。而是说,祂为自己的缘故创造了我们,然而我们逃避祂。我们的迷惑,在于我们是深深以自我为中心的。如果一定要根据祂的条件才能认识祂,那么我们不想认识祂。我们喜欢要一位自己或多或少可以操纵的神;我们不想要这样的一位神,叫我们向祂承认内心和头脑的悖逆,承认自己不值得祂喜爱,并且我们惟一的希望,就是祂的宽恕和改变的恩典。我们当然无法领会这样一位有能力的创造者,祂代替了可厌的罪犯的位置,就是为了要将我们从应得的审判之下拯救出来。

 

  或者,更准确地说,除非有神的圣灵,否则我们不能领悟这些事。这就是作「属灵的人」(15节)在上下文中的意思。属灵的人就是有神的圣灵的人。圣灵全然打开了我们难以理解的景观。「属灵人[就是有圣灵的人]能看透万事,却没有一人能看透了他」(二15)。

 

  然而很遗憾,有人把这节经文从上下文抽离出来,用它为最惊人的自傲来辩护。一些人认为自己是特别属灵的基督徒,并由此判断,这节经文授权他们——蒙拣选的精英——恰当无误地判断许多领域中的事情。另外,他们认定,他们如此属灵,因而别人无权判断他们。使徒不是说,「没有一人能看透」「属灵人」吗?

 

  这当然是不对的。在上下文中,「属灵人」是有圣灵同在的人,与「没有圣灵的人」相对。简而言之,「属灵人」就是基督徒。保罗说:「属灵人能看透万事;」根据上下文,他指的不可能是绝对的「万事」好像属灵的人,也就是基督徒,有特别的功能,可以判断特殊的夸克(quark,一种假设的基本粒子)的科学证据,或者奇妙而恰当地评估最新的可体松(cortisone)治疗黏液囊炎(bursitis)的技术。文脉的范畴必须是最重要的。「像某人所说的:『世俗的人不能理解圣洁;但是圣洁的人却能够清楚地明白罪恶的程度。』生活受神的灵掌管的人,能看透万事,包括那些没有圣灵的人;然而反过来是不可能的。」5简而言之,当保罗说:「属灵人能看透万事,却没有一人能看透了他」(二15)时,「万事」包括了道德范畴和一切属灵的经历,从最野蛮的异端到基督徒。基督徒生活在两个世界之中,藉着观察和真正理解神的道,他们可以谈到两个世界的经历。但是没有圣灵的人,却无法正确地评估属灵领域的事——就像一个色盲的人无法恰当区分落日和彩虹的色彩一样,也像是生来耳聋的人没有资格评判贝多芬(Beethoven)的第五交响曲的和谐,或是帕瓦罗帝(Pavorotti)的声音和演唱技巧一样。

 

  透彻地思考这节经文的含意,是非常重要的事。当代西方社会的基督徒,常会听到人们说,他们是无知、狭窄的,没有能力理解真实的世界。保罗所说的正好相反:基督徒正如其他罪人一样,能够理解罪恶的错综复杂的本质,领会「追逐崇拜者」的自主人类的理性方法,能够解释在我们的后现代社会、现代异教眼中的世界。但是,因为有圣灵的同在,他们也可以智慧和真实地判断神眼中的世界。他们了解圣洁的美丽,明白神救赎和与人和好的计划,未来的审判和我们的绝望困境的本质。总之,他们可以谈论钉十字架的基督。他们可以热切地、忠心地谈论,单纯地经历,这赦免是建立在另一个人受死的基础上,是神在爱中为悖逆的人所预备的。他们可以告诉人们,当他们思考未来、选择优先次序的时候,这使他们作了多么不同的决定。他们可以共同探讨(即使他们经常有不同的意见),真正的基督徒社会应当是怎样的。并且,藉着圣灵的能力,他们的生命或多或少能够显出这个社会的样式,因为得蒙救赎的人们「靠祂同被建造,成为神藉着圣灵居住的所在」(弗二22)。所有这一切,使他们显得比同辈的异教徒的观点更全面。只有那些从未尝过主恩滋味的人,从未按照神智慧的旨意、经历圣灵所主导的内在改变的堕落人类,」才保持着狭隘的观点。从这种角度出发,赞美世界的观点,并且将盼望放在」这带着有限的眼光下,才是愚拙的一这个词并不强烈。」这显然就是哥林多人所作的;每当我们按照世界的习俗行事,推崇世间英雄,崇拜瞬息即逝的明星,追求与迎合世俗的赞美,都会使我们处于危险之中。      

 

  保罗引用了以赛亚书第四十章十三节,来结束他的论证:「谁曾知道主的心6去教导祂呢?」(林前二16)。在保罗书信的文脉中,这节经文有两个要点。一方面,这是一个很重要的提醒,告诉我们,没有一个人能成功地探究神的思想深度,更别说与智慧的神相提并论了。在我们的有限和堕落中,我们无法靠自己来了解神的心。我们会断定祂的智慧是愚拙的;我们也不会把钉十字架的弥赛亚放在正确的位置。除非圣灵启示我们,否则我们无法了解神的思想。

 

  但是,另一方面,保罗说:「我们是有基督的心了」(二16)。这是我们接受圣灵(1112节)、又因此而认识神的智慧,即十字架的智慧的另一种说法。这使我们从世界中分别出来。因此,世界无疑也是不了解我们的。所以,保罗引用了以赛亚书第四十章的经文,来支持他在前面经文中的论述:「属灵人······没有一人能看透他。」他的意思并不是说,基督徒从非基督徒身上没有什么可以学习的,或是基督徒总是不会受到更正和指责(甚至是来自非信徒的)。他的意思是,非信徒不认识基督的心,因此若是我们有基督的心,非信徒也就不认识我们。下面这段经文是耶稣的话语:

 

  「世人若恨你们,你们知道〔或译:该知道〕,恨你们以先已经恨我了。你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话:『仆人不能大于主人。』他们若逼迫了我,也要逼迫你们;若遵守了我的话,也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事,因为他们不认识那差我来的。』——约翰福音十五章1821

 

  简而言之,若是没有圣灵,那么,属灵人和没有圣灵的人之间的鸿沟是无边的;「世界」和神的子民之间的深渊也是无法逾越的。因此,假如基督徒渴望从这迷失的世界得到赞美,那就是令人难以置信的悲剧。

 

  不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。——约翰一书二章1517

 

  四、结论与反思

 

  从这段经文中,教会需要学习几个非常重要的实际功课。其中有两个功课对于当代的西方教会尤其重要。

 

  「属灵」的含意是单单与十字架紧密相连的。更准确地说,在这段经文中,作属灵的人,就是享受神所赐下的圣灵——意思就是充分理解十字架的信息,「神隐藏的智慧」。对保罗来说,属灵并不使他高人一等,也不能使他成为天赋圣人,或是成为属灵的伟人。在这段信息中,人类只有一个根本的不同。一方是没有圣灵的人,这导致了他们不认识钉十字架的弥赛亚信息的罪;另一方是有圣灵同在、因而理解了十字架的信息的人。

 

  这么说并非否认属灵人确实有不同的成熟程度。其实,保罗在下面一章中会论述这个主题。但是,那些比较成熟的基督徒,不能宣称自己「比较属灵」,好像他们属于信徒中不同的类别。他们无权宣称自己比一般的基督徒拥有更特殊的领悟。属灵人只是信徒,是接受十字架信息的人。其实,最成熟的人,是对十字架最感恩的人,他们会不断地回到十字架面前,将十字架视为神的爱的标记,和舍己的至高标准。

 

  这就需要他们拒绝世界的智慧,毫无保留地接受「神奥秘的智慧」。根据这几章经文,「智慧」被理解为众所周知的人生哲学,不单是对常识做出健康的投资;只有两个选择:智慧若不是来自世界、与神为敌的,就是神所赐下、与十字架紧密相连的。没有中间地带。那些模仿哥林多人,想要制造出中间地带的人——他们承认十字架上的耶稣,但是他们的心不断受到时代的不同哲学和价值的吸引一他们最终除了受到圣经的责备之外,毫无所获。

 

  今天,许多基督徒所认同的是「单一议题」(来自政治范畴的概念),而不是十字架和福音;所以这个功课特别重要。并不是说他们否定了福音。如果强迫他们,他们就会以强调的语气赞同福音。然而,他们自我认知的要点,自己内心、头脑所关注的,和占据他们兴趣和精力的事物,却是其它的东西:崇拜的方式,堕胎的问题,居家教学,先知的恩赐,通俗社会学,某一种类的心理咨询等等。当然,所有这些问题都有其自身的重要性。毫无疑问,我们需要一些基督徒全时间作这些工作。但是,即使对于这些人来说,他们也应当将这些工作当成福音和十字架信息的延伸。他们必须要经历特别的努力,来避免让人们觉得他们特别属灵,有特别的领悟,或是特别有智慧,而是对他们有正确的回应。

 

  我曾经听到过一位门诺会领袖这样评价他们的运动。门诺派的一代信徒热爱福音,他们相信,福音的传统存在于某些对于社会和政治的委身当中。下一代的信徒将福音视为理所当然,强调要献身于社会和政治。现在这一代的门诺会信徒,所认同的是献身于社会和政治,他们承认各种各样不同的福音,或者干脆否认福音。福音不再位于自称为门诺会信徒信仰体系的中心位置。

 

  这样描述门诺会,无论是否真实,在广义上,这对于福音派无疑是一个有益的警告。我们已经到了这样一个阶段,许多福音派的领袖将十字架的道理视为理所当然,却不再强调它。他们关注的焦点在其它地方。在我看来,有一些人已经处于一种危险之中,就是疏远了构成十字架信息的主要因素,然而,他们却仍然在传福音的环境之中工作。至少,我们有可能成为这样的一代信徒:就是从内部毁坏有历史意义的基督教——首先起毁坏作用的,不是败坏的不信者,而是对居于中心地位的十字架信息提出质疑,觉得没有实效,并以其它事物来取代。这种漂移将会有什么结果呢?

 

  我们必须要回到十字架,和神那以十字架为中心的救赎计划,也要将这一点作为我们自我认定的根基。我们必须要自觉地抵抗一切看似容忍十字架,名义上宣传十字架,而实际上却是取代十字架的哲学和价值体系的诱惑。我们必须要明白智慧和属灵的含意,就是靠着圣灵的帮助,宣扬钉十字架的弥赛亚的信息。

我们还必须像保罗那样坚持认定,若是没有圣灵的工作,人就无法领悟十字架的道理。然而,有些人认为这种观点似乎太着重追求神秘性知识的人——可以全然撇开训练有素的解经,圣经书卷的话语和上下文,研究和思想的艰辛工作,而代之以自己所声称的圣灵引导的主观经历;我们应当如何回应这样的人呢?我们是否应当为了保护自己,免得受人责备,所以我们站到另一边,认为圣灵不能帮助我们理解经文,而只能使我们把经文应用在自己身上?

 

  这种极端的反应,问题并不比它所要避免的主观主义还少。由于过度反对模糊、神秘的解经方法所带来的恶果,就会将圣灵的角色仅仅局限于应用之中——尽管从表面上看来,哥林多前书第二章十四节所要求的,比这更强烈。

 

  若是我们看到,哥林多前书第二章所强调的,不是人们理解圣经的一般技巧,或者某位学者对于某段希伯来文圣经的出色解释,那么,我们对这个问题就会有比较清楚的认识。无论如何,一个人自认为不是基督徒,却广泛阅读这个领域的书籍,很多时候显然可以对圣经的某段经文提出出色的解经——比那些真正拥有圣灵、却未经训练、只靠着神的恩典的人所提出的解释好得多。但是,保罗正在探讨的不是一般的认识论问题。他甚至不是在谈论人们如何明白某些特定经文的意思。他的焦点在于钉十字架的弥赛亚这个根本信息。他认定,这是没有圣灵的人根本无法理解的。

 

  但是,(有人可能会说)肯定会有一些人,他们能清楚地说出十字架的信息,但是却不相信它。那样,他们确实理解这个信息,只是不相信它罢了。他们所需要的,就是把它应用在自己身上。在这种情况下,圣灵的角色岂不是缩小到应用上吗?

 

  我怀疑,这种说法是以错误的二分法来面对理解和应用。保罗并不是说,在当时的时代中,没有一个犹太人和外邦人,能理解十字架任何的层面。有一些人,包括保罗(扫罗)自己信主之前,都毫无疑问地知道基督徒所相信的十字架,可以准确地论述它。在这个意义上,他们「明白」十字架的道理。但是,任何人若是没有经过破碎、认罪、悔改和信心,能真正理解十字架的道理吗?他们机械式地复述基督徒眼中发生在各各他山上的事件是一回事;而从十字架的观点来看神和祂的圣洁、人和他们的罪,却能改变生命,那又是另一回事。那么,保罗的意思就是,我们的自我中心,我们的罪,是如此根深蒂固,若是没有圣灵的工作,我们就不能真正看到十字架的本质。圣灵在我们心中所成就的,不单单是我们已经理解的真理的应用。保罗认为,确实理解十字架的真理,和生命的改变是密不可分的——两者都全然依靠圣灵的工作。

 

  我们可以看到,今天有许多人,的确能很清楚地说出十字架的道理,然而却不是基督徒。最终的原因,是因为他们不认为这个道理是对的。为什么?也许他们认为这个道理太野蛮了,或者他们可能觉得难以相信耶稣从死里复活,也许他们头脑中所构想的「基督教」,充满了利他主义与和善,然而却认为,新约圣经中所说的钉十字架的弥赛亚,是可有可无的、多余的,是「基督教」中一个不重要的成分。但是,在任何情形中,只有他们接受了某些哲学或神学的构架,使他们有权「滤出」十字架道理的中心地位时,他们才能这样作。换句话说,他们在有意无意之间接受了一种世上的「智慧」,因此无法理解十字架的道理。从最深的层面来说,他们根本没有理解它。这个失败的原因,不在于表面看来似乎是采取中庸之道的认识论,而是在于我们深刻的任性固执、我们有罪的利己主义、我们与神的疏远,和我们拒绝看到自己的迷失。要克服这种迷失,我们需要神的圣灵的能力。因此,人在理解基督钉十字架的道理时,永远不是采取「中庸之道」来权衡证据。

 

  要想真正理解:永恒的神,我们的创造者和审判者,因着不可言传的恩典,差遣祂的爱子降世,好像一个可恨的罪犯,羞辱受死,为要赦免我们,使我们与祂和好;要想看到:这个智慧的计划,由那些出于私利、自以为控制了整个事件的有罪的领袖实现,实际上却是神实现了祂美好的救赎目的;要想认识到:我们在这一位圣洁慈爱的神的同在中,对生命惟一的盼望,在于毫无保留地进入祂的怜悯,凭信心接受这无价的赦罪恩典——若是没有圣灵的工作,这一切都是不可能的。

 

  愿基督徒都能带着日益增加的敬畏和感恩,说:「神藉着圣灵向我们显明了」(林前二10)。

 

…………………………………………

 

1经文的翻译也可以稍有不同,但是我所描述的张力的本质并没有减轻。

2有一些译本将第十节开头的「但是」翻译为「因为」。若是那样的话,思路就会稍有不同。这么一来,第十节前一部分,将神为爱祂的人预备一切当作真理的基础——因为神藉着祂的圣灵将这一切显明给我们。但是总体的思想没有改变:人的眼睛、耳朵和思想不能认识的事情,现在却向我们显明出来。也许我应该补充一点,第九节所引用的经文,在句法上有一些困难,如果卖弄一点学问来翻译,句子可能应该是这样:『眼睛未曾看见的,耳朵未曾听见的,人心也未曾想到的,[就是]神为爱祂的人所预备的。」

3 C. K. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians New York: Harper & Row, 1968, 70.

4希腊文是:all en didaktois pneumatospneumatikois pneumatika sunkrinontes。三个主要的可能译法是:(1)《和合本》:「将属灵的话,解释属灵的事」;(2)《和合本》小字:「将属灵的事讲与属灵的人」;(3)《钦定本》:『与属灵人比较属灵的事』。解释的决定因素有两个:(asunkrinontes的意思。在新约圣经中,这个动词只出现过三次,另外两次也出现在保罗书信中(林后十12,使用了两次),根据后者的文脉,这个动词的意思是「比较」。许多释经者认为这就足以支持《钦定本》的译法,就是第三个可能的译法。他们认定,无论是在古典希腊文中,还是在新约圣经中另外两次出现这个动词的地方,这个动词根本没有「解释」或者「说明」的意思。的确如此。但是,在统计学中,三次之中占了两次并没有足够的优势。更重要的是,在《七十士译本》(旧约圣经的希腊文译本)中,这个动词通常的意思是「解释」或者「说明」,保罗从这个译本中得到了为数不少的宗教词汇。因此,那就是在这里最合理的意思。(b)在最后一个子句中,pneumatikois的意思。它指的到底是「属灵的话」(将这个词视为中性词),还是「属灵的人」(将这个词视为阳性词)?如果是后者,或许是预先考虑到十四节的论述,那么第二种意思(《和合本》小字的译法)就是正确的。其实,句法是强烈支持前者的;pneumatikois指的是didaktois pneumatos,证明第一种译法(<和合本>)是正确的。如果pneumatikois指的是人,就应当有冠词。

5 Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians Grand Rapids: Eerdmans, 1987, 118.

6 (七十士译本)(希腊文旧约圣经)在这里提到主的心,但是这是从希伯来文的「耶和华的灵」翻译而来的——与哥林多前书第二章十一节使用的词相似。

 

  (选自作者解经系列《十字架与事奉》哥林多前书论领导)

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